Martinisme: Maîtres Passés

boehm boehme bohm böhm behmen und so weiter

2009-11-18T09:27:00.000-08:00

BOEHME (Jacob), théosophe célèbre, et l'un des plus importants des
Mystiques modernes, né en 1575 près de Gœrlitz. mort dans cette ville,
en 1624.
D'une famille pauvre, mais honnête1, il exerça le métier de cordonnier
toute sa vie, à Gœrlitz.

Les doctrines de Boehme ont une grande parenté avec celles qui ont flori
dans l'Allemagne contemporaine, avec Schelling, Hegel, etc.
Il est presque un précurseur de Spinoza.

La première édition de ses Œuvres a paru en Hollande, par les soins de
Henri Bctke, Mais la plus complète est celle donnée par Gichtel, à
Amsterdam, en 1682 (10 vol. in-8° quelquefois réunis en 6).

[185]
1288 BOEHME( Jacob. — Des gottseeligen hoch-erleuchteten Jacob Bomens
alleThesophischen Wercke, darinnen alle theosophischen Wercke, darinnen
alle tieffe Geheimnusse Gottes, der ewigen und zeitlichen Natur und
Creatur samt dem wahren grunde christlicher Religion und der
Gottseeligkeit, nach dem apostolischen Gezengnuszoftenbahret weiden,
Theils aus des Authoris eigenen Originalen, theils aus den ersten und
nachgesehenen besten Copyen aulls fleissigste corrigiret: und in
Beyfugung etlichcr Clavim so vorhin noch nie gedruck, nebenst einem
zweyfachen Register. Amsterdam, Welstein. 1682, pet. in-8°, 6 vol.
(()-2 à 10

C'est le titre général de l'édition des Œuvres du célèbre théosophe
allemand, due aux soins de Johann Georg Gichtel : édition réunie
habituellement en 6 vol. et dont voici le détail :

1), — Un vol. avec le titre général indiqué ci-dessus, et composé de
LXXIII ff. non chiffr., avec 2 pl.
Presque tout ce volume est empli par Jacob Bohmens Lebens-Lautf. par
Abraham von Franckenberg.

2). — Morgenrotc im Aufgang, das ist : die Wurtzel oder Mutter der
Philosophiae, Astrologiae und Theologiae, aus rechtem Grunde ; oder
Beschreibung der Natur, wie alles gewesen und im Anfang worden ist : wie
die Natur und Elementa Creatrülich worden seynd :... dulch Jacob Böhme,
in Gorliz, im J. Christi 1612, .seines Alters 37 J.. Dienstag in
Pfingsten ; alles von neuem übersehen, und mit Fleisz nach des Authoris
eigenem Manuscripto corrigiret und verbessert.
Amsterdam, (Wetstein) 1682 - pet. in-8 de XXVI- 300-III pp. avec 1 PI.
[186] Autre édit. Amsterdam, 1656. in-12 de LXXII- *18pp. front. (D²-. 0002

3). — Beschreibung der drey Principien göttliches Wesens das its : von
der ohn Ursprüngewigen Gebuhrt der Dreyfaltigkeit Gottes, und wie durch
uns aus derselben sind gcschaffen worden die Engel, so wol die Himmel
auch die Sterne und Elementa... fürnemlich vom dem Menschen. woraus
ergeschaffen worden. und zu waserley Endc : und dan wie der aus seiner
ersten paradisischcn Herrligkeit gefallen in die zornige Grimmigkcit...
und dan auch was der Zorn Gottes (Sünde. Todt, Teuffel und Hölle) sey :
wie derselbe in ewigcr Ruhe. und in grosser Freude gestanden : auch wie
alles in dieser Zeit seinen Anfang genommen, und wie sichs treibet, und
cndlich wieder herden wird, durch Jacob Böhmen. Amsterdam, (Wetstein)
1682. pet. in-8 de II-448-VII pp. avec pl.
Autre :
Amsterdam. bey H. Belkio 1620, in-8 de XIV-624 pp. front. [D². 0000
4). — Hohe und tieffe Gründe von dreyfachen Leben des Menschen, nach dem
Geheimnüz der dreyen Principien gottlicher Offenbarung. Geschrieben nach
gottlicher Erleuchtung durch Jacob Böhmen. im J. 1620.
Âmsterdam. (Wetstein), 1682, pet. in-8 de II-307-III pp.. avec 2 pl.
dont une grande.

5). Viertizg Fragen von der Seellen Urstand, Essentz. Wesen. Natur und
Eigenschafft. was sie von Ewigkeit in Ewigkeit sey ; verfasset von Dr.
Balthasar Walter. Liebhaber der grossen Geheimnüssen, und beantwortet
durch Jacob Böhme dabey am Ende beygefüget ist das ungewandte Auge von
Seelen und ihrer Bildnüsz.
Amsterdam. (Wetstein) . 1682 , pet . in-8 de II-163-II pp. avec 2 pl.
dont 1 double.
|D²-. 6004 (1)

Quarante questions sur la substance, l'essence, la nature, et les
facultés de l'âme.

6). — Von der Menschwerdung Jesu Christi. wie das ewige Wort sey Mensch
worden. und von Maria der Jungfrauen, wer sie von ihrem Urstand gewesen.
und was sie sey in der Empfängnüsz ihres Sohnes Jesu Christi fur eine
Mutter worden. in drey Theil abgetheilet. Geschrieben nach gottlicher
Erleuchtung durch Jacob Böhme. in J. 1620. Amsterdam. (Wetstein) . 1682,
pet. in-8 de II-204-IV pp. avec fig. une en-tête de chaque partie. (D².
0064(2)
7). — Von Sechs Puncten hohe und tieffe Gründung, 1. wom Gewächse der
drey Principien ; was ein jedes in sich und aus sich selber für einem
Baum oder Leden gebähre...
II. von dem vermischten Baum Boses und Gutes... III. vom Urstandc des
Widerwertigkeit des Gewächses, in dehme das Leben in sich selber
streitig wird. IV. wie der heiltige und gute Baum des ewigen Lebens aus
allen Gewachsen... V. vom Baum und Lebens. Gewachse der Verderbnüsz VI.
vom Leben der Finsternüsz. darrinnen. die Teufel wohnen... durch Jacob
Böhmen. im Jahr 1620. Amsterdam. (Wetstein). 1682. pet. in-8 de II-104
pp. avec 2 pl.
Ce traité remplit les 70 premières pages, puis viennent : Eine kurtze
Erklärung nachfolg. Sechs Puncten (pp. - 77-90)- et Gründlicher Bericht
vom... Mysterio (pp. 01 et suiv.) [D². 0064 (3)
Établissement solide et profond de 6 points: 1. Des trois principes, ce
qu'est chacun en soi. et quel arbre ou quelle vie il produit de
lui-même. (Comment on doit interroger et pénétrer les fonds intimes de
la nature., etc.

8). Der Weg zu Christo, verfasset in Bneun üchlein, das 1) von wahrer
Busse ; 2) vom heiligen Gebeth : 3) ein Schlüssel gottlicher Geheimnüsse
; 4) von wahrer Gelassenheit, 5) von der Wiedergebuhrt : 6) vom
übersinnlichen Leben : 7) von [187] gottlicher Beschnuligkeit ; 8) von
der erleuchteten und unerleuchtetcn Seele ; 9) von den vier
Complixioncn. Gestellet ans gottlichen Erkäntnüsz durch Jacob Bohmc.
Amsterdam , (Wetstein), 1682 , pet. in-8 de II-245 pp. avec fig.

Ce sont les traités IX à XIV, XXIII et XXIV de l'édition de 1713.
Il existe une réimpression Martiniste de cette collection. S. I,. 1803.
in-8 6 tr. (Bodin). Autre édition ; S. L. 1635 in-12 de 243 pp. [D. 20203

9). — Bedencken über Esaiae Stifels Büchlein von dreyerley Zustand des
Menschen, im dessen New Gebuhrt Geschriben A. Chr. 1622 von Jacob Böhme.
Amsterdam (Wetstein) 1682. pet. in-8' de II-308 pp. Avec 1 fig
…
1290 BOHME. (Jacob). — L'Aurore naissante ou la Racine de la
philosophie, de l'astrologie et de la théologie ; contenant une
description de la nature, dans laquelle on explique comment tout a été
dans le commencement ; comment la nature et les éléments sont devenus
créaturels : ce que sont les deux qualités bonne et mauvaise, dont toute
chose tire son origine ; comment ces deux dualités existent et agissent
maintenant, et ce qu'elles seront à la fin des temps ; ce qu'est le
royaume de Dieu et le royaume infernal ; et comment les hommes opèrent-
créaturellement dans l'un et dans l'autre : le tout exposé avec soin,
d'après une base vraie, dans la connaissance de l'esprit, et par
l'impulsion divine : ouvrage traduit de l'allemand, de Jacob Bêhme
(sic). sur l'édit. d'Amsterdam, de 1682 : par le Philosophe inconnu
(Louis-Claude de Saint-Martin). Paris, impr. De Laran, an IX (1800). 2
vol. in-8 de lV-200. et IV-342 pp. (40 fr.). |R. 11588-9 (0-37 (g-74

1291 BOHME (Jacob). — Bedencken über Essaiae Stiffels Büchlein: …
geschrieben anno Chr. 1621 Jacob Bohmen. Amsterdam. H. Belkins. 1676
pet. in-12 de 38 pp.
1292 BOEHME (Jacob). — Le chemin pour aller à Christ, compris en neuf
petits traités réduits ici en huit, par Jacob Böhme du vieux Seidenbourg
nommé communément le Théo Philosophe Teutonique. Berlin. 1722, in-8. (40
fr.). (G-1174
…
1300 BOEHME (Jacob). — Miroir temporel de l'Éternité : auquel est
représenté, comment toutes choses, sont marquées extérieurement selon
leur forme intérieure. Comment ce monde visible, qui comprend les
astres, les animaux, végétaux et minéraux, nous conduit en celui qui est
invisible. Comment le sublime procès Philosophal nous découvre notre
Régénération. Ecrit par Jac. Boem, nommé Philosophe Teutonique, et trad.
de l'allem. en fr. par le Sr Jean Macle doct. et médecin très célèbre.
(Publié par S. L. B.). S. l. n. a. 1787. in-8 de 300 pp. dont 2 pour
l'errata.
…
1305, BOEHME (Jacob). — De la Triple vie de l'homme, selon le mystère
des trois principes de la manifestation divine, écrit d'après une
élucidation divine par Jacob Bêhme (Bœhme). autrement dit le philosophe
teutonicus. en l'année 1620, imprimé à Amsterdam en 1682, trad. de
l'allem. en français par un Ph. In. En 1793 ; (de Saint-Martin). Paris,
Migneret, 1809, in-8 de VII1-552 pp. avec 1 pl. (40 fr.).

Une des plus rares traductions de Boëhme

1306 BOEHME (Jacob). — Des trois Principes de l'essence divine, ou de
l'éternel Engendrement sans origine. De l'homme ; d'où il a été créé et
pour quelle fin: (Comment tout prend son commencement dans le temps,
comment tout poursuit son cours, et ce que tout reviendra à la fin ; par
Jacob Bèhme, du vieux Seidenbourg, nommé le philosophe Teutonique, trad.
de l'allem. sur l'édit. d'Amsterdam, de 1682 ; par le philosophe inconnu
(Saint-Martin ). Paris. imprimerie et librairie de Laran (Migneret). An
X-1802. 2 vol. in-8 de IV-XXI-350. et IV-402 pp. (40 fr.).
De la plus grande rareté. (cet ouvrage est celui qui résume le mieux
toute la doctrine de Bohm et en offre un tableau presque synthétique.
(O-58
(G-80 et 81
…

WILLIAM LAW AND THE MYSTICS

2009-11-16T12:28:00.000-08:00

*CHAPTER XII *

*WILLIAM LAW AND THE MYSTICS *

To speak of mystical thought in the first half of the eighteenth century in England seems almost a contradiction in terms ; for the predominating character of that age, its outlook on life and its mind as expressed in philosophy, religion and literature, was in every way opposed to what is understood by mystical. In literature, shallowness of thought is often found combined with unrivalled clearness of expression ; in general outlook, the conception of a mechanical world made by an outside Creator; in religion and philosophy, the practically universal appeal to "rational" evidence as supreme arbiter. In no age, it would seem, have men written so much about religion, while practising it so little. The one quality in Scripture which interests writers and readers alike is its credibility, and the impression gathered by the student of the religious controversies of the day is that Christianity was held to exist, not to be lived, but, like a proposition in Euclid, only to be proved.

This view, however, of the main tendency of the time, though representative, is not complete. There is also an undercurrent of thought of a kind that never quite disappears and that helps to keep the earth green during the somewhat dry and arid seasons when rationalism or materialism gains the upper hand.

This tendency of thought is called mysticism, and it may be described in its widest sense as an attitude of mind founded upon an intuitive or experienced conviction of fundamental unity, of alikeness in all things. All mystical thought springs from this as base. The poet mystic, looking out on the natural world, rejoices in it with a purer joy and studies it with a deeper reverence than other men, because he knows it is not something called ' matter ' and alien to him, but that it is — as he is — spirit itself made visible. The mystic philosopher, instead of attempting to reason or analyse or deduce, seeks merely to tell of his vision; whereupon, words [306] generally fail him, and he becomes obscure. The religious mystic has for goal the union of himself with God, the actual contact with the Divine Presence, and he conceives this possible because man is ' a God though in the germ,' and, therefore, can know God through that part of his nature which is akin to Him.

There were many strains of influence which, in the seventeenth century, tended to foster this type of thought in England. The little group of Cambridge Platonists gave new expression to great neo-Platonic ideas, the smouldering embers of which had been fanned to flame in the ardent forge of the Florentine renascence^1 <#sdfootnote1sym>^1 ; but, in addition to this older thought, there were not only new influences from without but, also, new conditions within which must be indicated.

A strong vein of mysticism had been kept alive in Amsterdam, whither the first body of exiled separatists had gone in 1593. Elizabeth, thinking to quell independent religious thought at home, had planted nurseries of freedom in Holland, which waxed strong and sent back over seas in the next century a persistent stream of opinion and literature^2 <#sdfootnote2sym>^2 . To this can be traced the root-ideas which animated alike quakers, seekers, Behmenists, anabaptists, familists and numberless other sects which embodied a reaction against forms and ceremonies that, in ceasing to be understood, had become lifeless. They all agreed in deeming it more important to spiritualize this life than to dogmatize about the life to come. They all believed in the ' innerlight,' in the immediate revelation of God within the soul as the supreme and all-important experience. They all held that salvation was the effect of a spiritual principle, a seed quickened invisibly by God, and, consequently, they considered learning useless, or even mischievous, in dealing with the things of the spirit. So far, these various sects were mystical in thought; though, with the exception of familists, Behmenists and seekers, they cannot unreservedly be classed as mystics. Large numbers of these three sects, however, became ' children of light,' thus helping to give greater prominence to the strong mystical element in early quakerism.

It only needed the release from the crushing hand of Laud, and the upheaval of the civil war, to set free the religious revival [307] which had long been seething, and to distract England, for a time, with religious excitement. Contemporary writers refer with horror to the swarm of ' sects, heresies and schisms ' which now came into being^3 <#sdfootnote3sym> ^1 , and Milton alone seems to have understood that the turmoil was but the outward sign of a great spiritual awakening^4 <#sdfootnote4sym>^2 . Unhappily, there were few who, with him, could perceive that the 'opinion of good men is but knowledge in the making,' and that these many sects were but various aspects of one main movement towards freedom and individualism, towards a religion of the heart rather than of the head. The terrible persecutions of the quakers under Charles II^5 <#sdfootnote5sym> ^3 tended to withdraw them from active life, and to throw them in the direction of a more personal and introspective religion^6 <#sdfootnote6sym> ^4 It was then that the writings of Antoinette Bourignon, Madame Guyon and Fénelon became popular, and were much read among a certain section of thinkers, while the teachings of Jacob Boehme, whose works had been put into English between the years 1644 and 1692, bore fruit in many ways^7 <#sdfootnote7sym>^5 Whether directly or indirectly, they permeated the thought of the founders of the Society of Friends^8 <#sdfootnote8sym>^6 , they were widely read both in cottage and study^9 <#sdfootnote9sym> ^7 and they produced a distinct Behmenite sect^10 <#sdfootnote10sym>^8 . Their influence can be seen in the writings of Thomas Tryon, John Pordage, George Cheyne, Francis Lee, Jane Lead, Thomas Bromley, Richard Roach and others ; in the foundation and transactions of the [308] Philadelphian society; in the gibes of satirists^11 <#sdfootnote11sym>^1 ; in forgotten tracts; in the increase of interest in alchemy^12 <#sdfootnote12sym>^2 ; in the voluminous MS commentaries of Freher, or even in Newton's great discovery ; for *it is almost certain that the idea of the three laws of motion first reached Newton through his eager study of Boehme*.

The tracing of this mystical thought, however, during the period under discussion and later, mainly among obscure sects and little-known thinkers, would not form part of a history of English literature, were it not that our greatest prose mystic lived and wrote in the same age.

William Law had a curiously paradoxical career. After graduating as B.A. and M.A. at Cambridge, in 1708 and 1712, and being, in 1711, ordained and elected fellow of his college (Emmanuel), he refused to take the oaths of allegiance to George I, and thus lost his fellowship and vocation. Though an ardent high churchman, he was the father of methodism. Though deprived of employment in his church, he wrote the book which, of all others for a century to come, had the most profound and far-reaching influence upon the religious thought of his country. Though a sincere, and, so he believed, an orthodox Christian, he was the classic exponent of Boehme, a thinker abhorred and mistrusted alike by eighteenth century divines and by Wesleyan leaders.

About the year 1727, Edward Gibbon selected Law as tutor for his only son, the father of the historian, and, in 1730, when his pupil went abroad. Law lived on with the elder Gibbon in the ' spacious house with gardens and land at Putney,' where he was ' the much honoured friend and spiritual director of the whole family^13 <#sdfootnote13sym> ^3 '

During these years at Putney, Law's reputation as a writer became assured. He was already known as the ablest defender of nonjuror principles; the publication of /A Serious Call/ in 1729 had brought him renown, and he was revered and consulted by an admiring band of disciples. His later life was spent at his birthplace. King's Cliffe, near Stamford. He settled there in 1737 or 1740, and was joined by Hester Gibbon, the historian's aunt, and Mrs Hutcheson, a widow with considerable means. This oddly assorted trio gave themselves to a life of retirement and good deeds, the whole being regulated by Law. With a united income of over £3000 a year, they lived in the simplest fashion.

They spent large sums in founding schools and almshouses, and in general charity, which took the form of free daily distribution of food, money and clothes, no beggar being turned away from the door, until the countryside became so demoralized with vagrants that the inhabitants protested and the rector preached against these proceedings from the pulpit^14 <#sdfootnote14sym>^1 . The trouble, however, seems to have abated when the three kindhearted and guileless offenders threatened to leave the parish, and, possibly, it may have caused them to exercise a little discrimination in their giving.

Here, at King's Cliffe, after more than twenty years of residence, passed in the strictest routine of study and good works, Law died, after a short illness, almost in the act of singing a hymn.

Law's writings fall naturally into three divisions, controversial, practical and mystical. His three great controversial works are directed against a curious assortment of opponents: Hoadly, latitudinarian bishop of Bangor, Mandeville, a sceptical pessimist, and Tindal, a deistical optimist. These writers represent three main sections of the religious opinion of the day, and much light is thrown on Law's character and beliefs by the method with which he meets them and turns their own weapons against themselves.

It was a time of theological pamphleteering, and the famous Bangorian controversy is a good specimen of the kind of discussion which abounded in the days of George I. It is, on the whole, good reading, clear, pointed and even witty, and, if compared with similar controversies in the reign of Charles I, presents an admirable object lesson as to the advance made during the intervening years in the writing of English prose.

When queen Anne died, and the claims of the Stewarts were set aside in favour of a parliamentary king from Hanover, the church, committed absolutely to the hereditary, as opposed to the parliamentary, principle, found itself on the horns of a dilemma. High churchmen were forced either to eat their own words, or to refuse to take the oaths of allegiance to the new king and of abjuration to the pretender^15 <#sdfootnote15sym> ^2 . Law is a prominent example of this latter and smaller class, the second generation of non-jurors. Feeling naturally ran very high when, in answer to the posthumous [310] papers of George Hickes^16 <#sdfootnote16sym>^1 , the nonjuring bishop, who charged the church with schism, Benjamin Hoadly, bishop of Bangor, the king's chaplain, came forward as champion of the crown and church.

Hoadly was an able thinker and writer, and, in his /Preservative against the Principles and Practices of the Non-Jurors/, he attempts to justify the civil power by reducing to a minimum the idea of church authority and even that of creeds. He tells Christians to depend upon Christ alone for their religion, and not upon His ministers, and he urges sincerity as the sole test of truth. On this last point he dwells more fully and exclusively in his famous sermon. /The Nature of the Kingdom of Christ,/ preached before the king on 31 March 1717. Hoadly's pamphlet and sermon raised a cloud of controversy^17 <#sdfootnote17sym>^2 ; but by far the ablest answer he received on the part of the nonjurors was that contained in Law's Three Letters to the Bishop of Bangor (1717 — 19). The bishop never replied to Law, and, indeed, he gave strong proof of his acuteness by leaving his brilliant young opponent severely alone^18 <#sdfootnote18sym> ^3 .

Law instantly detected that Hoadly's arguments tended to do away altogether with the conception of the church as a living spiritual society, and his answer is mainly directed against the danger of this tendency^19 <#sdfootnote19sym> ^4 . He begins by pointing out that there are no libertines or loose thinkers in England who are not pleased with the bishop, for they imagine that he intends to dissolve the church as a society ; and, indeed, they seem to have good grounds for their assumption, since the bishop leaves neither authorised ministers, nor sacraments, nor church, and intimates that 'if a man be not a Hypocrite, it matters not what Religion he is of^20 <#sdfootnote20sym>^5 '.

Law deals with church authority, and shows that if, as Hoadly says, regularity of ordination and uninterrupted succession be mere niceties and dreams, there is no difference between the episcopalian communion and any other lay body of teachers^21 <#sdfootnote21sym>^6 . He demolishes Hoadly's remarks on the exclusion of the papist [311] succession, and he ends the first letter by refuting the bishop's definition of prayer, as a ' calm, undisturbed address to God^22 <#sdfootnote22sym> ^1 in a passage which is one of the finest pleas in our language for the right use of passion, and which admirably sums up the fundamental difference of outlook between the mystic and the rationalist temper in the things of the spirit.

Law's next work, /Remarks on the Fable of the Bees/ (1723), is an answer to Mandeville's poem^23 <#sdfootnote23sym>^2 , the moral of which is that 'private vices are public benefits,' and Law, characteristically seizing on the fallacy underlying Mandeville's clever paradoxes, deals with his definition of the nature of man and of virtue in a style at once buoyant, witty and caustic.

/ The Case of Reason/ (1731) is Law's answer to the deists, and, more especially, to Tindal's Christianity as /Old as the Creation /(1730). To reply to such arguments as those of Tindal and the deists in general was, to a man of Law's insight and intellect, an easy task. He brings out well the fundamental difference between his and their points of view. Deists saw a universe governed by fixed laws, a scheme of creation which was 'plain and perspicuous^24 <#sdfootnote24sym>^3 ,' capable of accurate investigation, and they believed in a magnified man God outside the universe, whose nature, methods and aims were, or should be, perfectly clear to the minds of his creatures. Law saw a living universe, wrapped in impenetrable mystery, and believed in a God who was so infinitely greater than man, that, of His nature, or of the reason or fitness of his actions, men can know nothing whatsoever. Why complain of mysteries in revelation, he says, when 'no revealed mysteries can more exceed the comprehension of man, than the state of human life itself^25 <#sdfootnote25sym>^4 ' ?

Tindal asserts that the ' fitness of things ' must be the sole rule of God's actions. ' I readily grant this,' says Law, 'but what judges are we of the fitness of things? ' We can no more judge the divine nature than we can raise ourselves to a state of infinite wisdom ; and the rule by which God acts 'must in many instances be entirely inconceivable by us . . . and in no instances fully known or perfectly comprehended^26 <#sdfootnote26sym> ^5 '

In short, the fundamental assumption of the deists, that human reason is all-sufficient to guide us to truth, is the great error which [312] William Law and the Mystics Law, in his later writings especially, set himself to combat ; in his opinion, it is devilish pride, the sin by which the angels fell^27 <#sdfootnote27sym> ^1 .

In the further development of his position in /The Case of Reason/, we can see many indications of the future mystic ; for the crudely material thought of his opponent seems to have called into expression, for the first time, many of Law's more characteristic beliefs. There is, throughout, a strong sense of man's capacity for spiritual development, and a settled belief that the human mind cannot possibly know anything as it really is, but can only know things in so far as it is able to apprehend them through symbol or analogy. Things supernatural or divine, he says, cannot be revealed to us in their own nature, for the simple reason that we are not capable of knowing them. If an angel were to appear to us, he would have to appear, not as he really is, but in some human bodily form, so that his appearance might be suited to our capacities. Thus, with any supernatural or divine matter, it can only be represented to us by its likeness to something that we already naturally know^28 <#sdfootnote28sym>^2 . This is the way in which revelation teaches us, and it is only able to teach so much outward knowledge of a great mystery as human language can represent^29 <#sdfootnote29sym>^3 ; reason is impotent in face of it, and only by the spiritual faculty that exists in us can the things of the spirit be even dimly apprehended^30 <#sdfootnote30sym>^4 .

Law's practical and ethical works, A Practical Treatise upon Christian Perfection (1726) and A Serious Call (1728), have been more read and are better known than any other of his writings ; moreover, they explain themselves, being independent both of local controversies and of any special metaphysic. For these reasons, comparatively little need be said about them here. Both treatises are concerned with the practical question of how to live in accordance With the teachings of Christ, and they point out with peculiar force that the way consists, not in performing this or that act of devotion or ceremony, but in a new principle of life, an entire change of temper and of aspiration.

Christian Perfection, though somewhat gloomy and austere in tone, has much charm and beauty ; but it was quite overshadowed by the wider popularity of what many consider Law's greatest work, A Serious Call, a book of extraordinary power, delightful and persuasive style, racy wit and unanswerable logic. Never have the inconsistency between Christian precept and practice been so ruthlessly exposed and the secret springs of men's hearts so [313] uncompromisingly laid bare. Never has the ideal of the Christian life been painted by one who lived more literally in accordance with every word he preached. That is the secret of /A Serious Call/; it is written from the heart, by a man in deep earnest; and in an age distinguished for its mediocrity and easygoing laxness, Law's lofty ideals acted as an electric current, setting aflame the hearts of all who came under their power.

Few books in English have wielded such an influence. John Wesley himself acknowledged that /A Serious Call/ sowed the seed of methodism^31 <#sdfootnote31sym>^1 , and, undoubtedly, next to the Bible, it contributed more than any other book to the spread of evangelicalism. It made the deepest impression on Wesley himself; he preached after its model^32 <#sdfootnote32sym> ^2 ; he used it as a text-book for the highest class at Kingswood school ; and, a few months before his death, he spoke of it as 'a treatise which will hardly be excelled, if it be equalled, in the English tongue, either for beauty of expression or for justice and depth of thought.' Charles Wesley, Henry Whitfield, Henry Venn, Thomas Scott, Thomas Adam and James Stillingfleet are among other great methodists and evangelicals who have recorded how profoundly it affected them. But it did not appeal only to this type of mind. Dr Johnson, who praised it in no measured terms, attributes his first serious thoughts to the reading of it. 'I became,' he says, ' a sort of lax talker against religion, for I did not much think against it ; and this lasted till I went to Oxford^33 <#sdfootnote33sym>^3 .' When there,

I took up Law's /Serious Call to a Holy Life/, expecting to find it a dull book (as such books generally are)... But I found Law quite an over-match for me; and this was the first occasion of my thinking in earnest of religion.

Gibbon^34 <#sdfootnote34sym>^4 and the first Lord Lyttelton (who, taking it up at bedtime, was forced to read it through before he could go to rest)^35 <#sdfootnote35sym>^5 are two among many other diverse characters who felt its force.

Such, very briefly, were Law's views and writings until middle age. Although, before that time, they do not show any marked mystical tendency, yet we know that, from his undergraduate-ship onwards, Law was a 'diligent reader' of mystical books^36 <#sdfootnote36sym> ^6 and, when at Cambridge, he wrote a thesis entitled /Malebranche, and /[314]/ the Vision of All Things in God/. There is no question that he was strongly attracted to, and probably influenced by, Malebranche's view that all true knowledge is but the measure of the extent to which the individual can participate in the universal life; that, unless we see God in some measure, we do not see anything ; and that it is only by union with God we are capable of knowing what we do know^37 <#sdfootnote37sym>^1 . On the other hand, there are points in Malebranche's philosophy — which curiously stops short of its logical conclusion — quite opposed to Law's later thought: more especially the belief, which Malebranche shared with Descartes on the one side and Locke on the other, that body and spirit are separate and contrary existences ; whereas, in Law's view, body and spirit are but inward and outward expressions of the same being^38 <#sdfootnote38sym>^2 . Among other mystics studied by Law were Dionysius the Areopagite, the Belgian and German writers Johannes Ruysbroek, Johann Tauler, Heinrich Suso and others, and the seventeenth century quietists, Fénelon, Madame Guyon and Antoinette Bourignon. The last two were much admired by Byrom, who loved to recur to them in writing and in talk ; but they were not altogether congenial to Law ; they were too diffuse, sentimental and even hysterical to please his essentially robust and manly temper. When, however, he was about forty-six (c. 1733), he came across the work of the seer who supplied just what he needed, and who set his whole nature aglow with mystical fervour. Jacob Boehme (or Behmen, as he has usually been called in England), the peasant shoemaker of Gorlitz, is one of the most amazing phenomena in an amazing age. He was the son of a herdsman, and, as a boy, helped his father to tend cattle; he was taught how to write and read, was apprenticed to a shoemaker, married the daughter of a butcher and lived quietly and humbly, troubled only by years of bitter persecution from his pastor, who stirred up the civil authorities against him. This was his outer life, sober and hard-working, like that of his fellow-seer, William Blake, but, like him also, he lived in a glory of inner illumination, by the light of which he caught glimpses of mysteries and of splendours which, even in Boehme's broken and faltering syllables, dazzle and blind the ordinary reader. He saw with the eye of his mind into the heart of things, and he wrote down so much of it as he could understand with his reason. He had a quick and supple intelligence, and an intense power of [315] visualizing. Everything appears to him as an image, and, with him, a logical process expresses itself in a series of pictures. Although illiterate and untrained, Boehme was in touch with the thought of his time, and the form of his work, at any rate, owes a good deal to it. The older speculative mysticism which rather despised nature, and sought for light from within, coming down from Plotinus through Meister Eckhart and Tauler, had, in Germany, been carried on and developed by Caspar von Schwenckfeld and Sebastian Franck ; while a revival of the still older practical or ' perceptive mysticism of the east, based on a study of the natural sciences (in which were included astrology, alchemy and magic), had been brought about by Cornelius Agrippa and Paracelsus, both of whom owed much to the Jewish Cabbala. These two mystical traditions, the one starting from within, the other from without, were, to some extent, reconciled into one system by the Lutheran pastor Valentin Weigel, with whose mysticism Boehme has much in common.

The older mystics — eastern and western alike — had laid supreme stress on unity as seen in the nature of God and all things. No one more fully believed in ultimate unity than did Boehme ; but he lays peculiar stress on the duality, or, more accurately, the trinity in unity, and the central point of his philosophy is the fundamental postulate that all manifestation necessitates opposition. He asserted the uniformity of law throughout all existence, physical and spiritual, and this law, which applies throughout nature, divine and human alike, is that nothing can reveal itself without resistance, good can only be known through evil, and weakness through strength, just as light is only visible when reflected by a dark body^39 <#sdfootnote39sym>^1

Thus, when God, the triune principle, or will under three aspects, desires to become manifest. He divides the will into two, the ' yes ' and the ' no,' and so founds an eternal contrast to Himself out of His own hidden nature, in order to enter into a struggle with it, and, finally, to discipline and assimilate it The object of all manifested nature is the transforming of the will which says 'no' into the will which says 'yes,' and this is brought about by seven organizing spirits or forms. The first three of these bring nature out of the dark element to the point where contact with light is possible. Boehme calls them harshness, attraction and anguish, which, in modern terms, are contraction, expansion, and rotation. The first two are in deadly antagonism, and, being [316] forced into collision, form an endless whirl of movement. These two forces, with their resultant effect, are to be found all through manifested nature, within man and without, and are called by different names : good, evil and life ; God, the devil and the world ; homogeneity, heterogeneity, strain, or the three laws of motion, centripetal and centrifugal force, resulting in rotation. They are the outcome of the 'nature' or 'no will,' and are the basis of all manifestation. They are the 'power' of God, apart from the 'love,' hence, their conflict is terrible. At this point, spirit and nature approach and meet, and, from the shock, a new form is liberated, lightning or fire, which is the fourth moment or essence ; in the spark of the lightning, all that is dark, gross and selfish in nature is consumed ; the flash brings the rotating wheel of anguish to a standstill, and it becomes a cross. A divine law is accomplished ; for all life has a double birth, suffering is the condition of joy and only in going through fire or the Cross can man reach light. With the lightning ends the development of the negative triad, and the evolution of the three higher forms then begins ; Boehme calls them light or love, sound and substance ; they are of the spirit, and, in them, contraction, expansion and rotation are repeated in a new sense^40 <#sdfootnote40sym>^1 The first three forms give the stuff or strength of being ; the last three manifest the quality of being, good or bad ; and evolution can proceed in either direction.

These principles of nature can be looked at in another way. If they are resolved into two sets of three, in the first three the dark principle which Boehme calls fire is manifested, while the last three form the principle of light. These two are eternally distinct, and, whichever is manifested, the other remains hidden. This doctrine of the hidden and manifest is peculiar to Boehme, and lies at the root of his explanation of evil. A spiritual principle becomes manifest by taking on a form or quality. The ' dark ' or harsh principle in God is not evil in itself when in its right place, i.e., when hidden, and forming the necessary basis for the light or good. But, through the fall of man, the divine order has been transgressed, and the dark side has become manifest and appears to us as evil Many chemical processes help to give a crude illustration of Boehme's thought. Suppose 'water' stands for complete good or reality as God sees it. Of the two different gases, [317] hydrogen (= evil) and oxygen (= good) each is manifested separately, with peculiar qualities of its own, but, when they combine, their original form goes 'into hiddenness,' and we get a new body ' water.' Neither of them alone is water, and yet water could not be if either were lacking.

In reading Boehme, it must not be forgotten that he has a living intuition of the eternal forces which lie at the root of all things. He is struggling to express the stupendous world-drama which is ever being enacted, in the universe without and in the soul of man within ; and, to this end, he presses into his service symbolical, biblical and alchemical terms, although he fully realizes their inadequacy. 'I speak thus,' he says, ' in bodily fashion, for the sake of my readers' lack of understanding.' Unless this be remembered, Boehme's work, in common with that of all mystics, is liable to the gravest misunderstanding. He is never weary of explaining that, although he is forced to describe things in a series of images, there is no such thing as historical succession, 'for the eternal dwells not in time^41 <#sdfootnote41sym>^1 He has to speak of the generation of God as though it were an act in time, although to do so is to use 'diabolical' (i.e., knowingly untrue) language, for God hath no beginning. Everything he describes is going on always and simultaneously, even as all the qualities he names are in everything which is manifested. 'The birth of nature takes place today, just as it did in the beginning.'

It would be impossible to give here any adequate account of Boehme's vision; but the four fundamental principles which he enunciated and emphasized may be thus summarized : will or desire as the original force; contrast or duality as the condition of all manifestation ; the relation of the hidden and the manifest ; development as a progressive unfolding of difference, with a final resolution into unity. The practical and ethical result of this living unity of nature is simple. Boehme's philosophy is one which can only be apprehended by living it Will, or desire, is the root-force in man as it is in nature and in the Godhead, and, until this is turned towards the light, any purely historical or intellectual knowledge of these things is as useless as if hydrogen were to study all the qualities of oxygen, expecting thus to become water; whereas, what is needed is the actual union of the elements.

The whole of Boehme's practical teaching, as, also, that of Law, might be summed up in the story told of an Indian sage who was importuned by a young man as to how he could find God. For [318] some time, the sage did not give any answer ; but, one evening, he bade the youth come and bathe with him in the river, and, while there, he gripped him suddenly and held his head under the water until he was nearly drowned. When he had released him, the sage asked, 'What did you want most when your head was under water?' and the youth replied, 'A breath of air.' To which the sage answered, 'When you want God as you wanted that breath of air you will find Him.'

This realization of the momentous quality of the will is the secret of every religious mystic^42 <#sdfootnote42sym>^1 ; the hunger of the soul, as Law calls it^43 <#sdfootnote43sym>^2 , is the first necessity, and all else will follow. Such was the thought of the writer who, spiritually, was closely akin to our two greatest English mystics. William Blake saw visions and spoke a tongue like that of the illuminated cobbler ; and of Law, who was not a seer^44 <#sdfootnote44sym>^3 , we learn that, when he first read Boehme's works, they put him into ' a perfect sweat. ' Only those who combine intense mystical aspiration with a clear and imperious intellect can fully realize what the experience must have been.

The two most important of Law's mystical treatises are /An Appeal to all that Doubt (1740), and The Way to Divine Knowledge/ (1752). The first of these should be read by anyone desirous of knowing Law's later thought, for it is a clear and fine exposition of his attitude with regard more especially to the nature of man, the unity of all nature and the quality of fire or desire. The later book is an account of the main principles of Boehme, with a warning as to the right way to apply them, and it was written as an introduction to the new edition of Boehme's works which Law contemplated publishing. Law's later, are but an expansion of his earlier, views ; the main difference being that, whereas, in the practical treatises (/Christian Perfection and A Serious Call/), he urges certain temper and conduct because it is our duty to obey God, or because it is right or lawful, in his later writings — Boehme having furnished the clue — he adds not only the reason for this conduct being right, but the means of attaining it, by expounding the working of the law itself. The following aspect, then, of Boehme's teaching is that which Law most consistently emphasizes.
[319]
Man was made out of the breath of God ; his soul is a spark of the Deity. It, therefore, cannot die, for it ' has the unbeginning unending life of God in it.' Man has fallen from his high estate through ignorance and inexperience, through seeking separation, taking the part for the whole, desiring the knowledge of good and evil as separate things. The assertion of self is, thus, the root of all evil ; for, so soon as the will of man ' turns to itself, and would, as it were, have a sound of its own, it breaks off from the divine harmony, and falls into the misery of its own discord.' For it is the state of our will that makes the state of our life. Hence, by 'the fall,' man's standpoint has been dislocated from the centre to the circumference, and he lives in a false imagination. Every quality is equally good, for there is nothing evil in God, from whom all comes ; but evil appears to be through separation. Thus, strength and desire in the divine nature are necessary and magnificent qualities, but when, as in the creature, they are separated from love, they appear as evil. The analogy of the fruit is, in this connection, a favourite one with both Law and Boehme. When a fruit is unripe {i.e. incomplete), it is sour, bitter, astringent, unwholesome ; but, when it has been longer exposed to the sun and air, it becomes sweet, luscious and good to eat. Yet it is the same fruit, and the astringent qualities are not lost or destroyed, but transmuted and enriched, and are thus the main cause of its goodness^45 <#sdfootnote45sym> ^1 . The only way to pass from this condition of 'bitterness' to ripeness, from this false imagination to the true one, is the way of death. We must die to what we are before we can be born anew^46 <#sdfootnote46sym>^2 ; we must die to the things of this world to which we cling, and for which we desire and hope, and we must turn towards God. This should be the daily, hourly exercise of the mind, until the whole turn and bent of our spirit 'points as constantly to God as the needle touched with the loadstone does to the north^47 <#sdfootnote47sym> ^3 .' To be alive in God, before you are dead to your own nature, is 'a thing as impossible in itself, as for a grain of wheat to be alive before it dies^48 <#sdfootnote48sym>^4 '.

The root of all, then, is the will or desire^49 <#sdfootnote49sym>^5 It is the seed of everything that can grow in us ; 'it is the only workman in nature, and everything is its work ' ; it is the true magic power. And this will or desire is always active ; every man's life is a continual state [320] of prayer, and, if we are not praying for the things of God, we are praying for something else^50 <#sdfootnote50sym>^1 For prayer is but the desire of the soul. Our imaginations and desires are, therefore, the greatest realities we have, and we should look closely to what they are^51 <#sdfootnote51sym>^2 .

It is essential to the understanding of Law, as of Boehme, to remember his belief in the reality and actuality of the oneness of nature and of Law^52 <#sdfootnote52sym>^3 . Nature is God's great book of revelation, for it is nothing else but God's own outward manifestation of what He inwardly is, and can do. The mysteries of religion, therefore, are no higher, and no deeper than the mysteries of nature^53 <#sdfootnote53sym>^4 . God Himself is subject to this law. There is no question of God's mercy or of His wrath^54 <#sdfootnote54sym> ^5 , for it is an eternal principle that we can only receive what we are capable of receiving ; and, to ask why one person does not gain any help from the mercy and goodness of God while another does gain help is ' like asking why the refreshing dew of Heaven does not do that to flint which it does to the vegetable plant^55 <#sdfootnote55sym>^6 ?'

Self-denial and mortification of the flesh are not things imposed upon us by the mere will of God : considered in themselves, they have nothing of goodness or holiness ; but they have their ground and reason in the nature of the thing, and are as ' absolutely necessary to make way for the new birth, as the death of the husk and gross part of the grain is necessary to make way for its vegetable life^56 <#sdfootnote56sym>^7 .'

Law's attitude towards learning, which has been somewhat misunderstood, is a part of his belief in the ' Light Within,' which he shares with all mystical thinkers. In judging of what he says as to the inadequacy of book knowledge and scholarship, it is necessary to call to mind the characteristics of his age and public. When we remember the barren controversies about externals in matters religious which raged all through his lifetime, and the exaltation of the reason as the only means whereby man could know anything of the deeper truths of existence, it is not surprising that, with Law, the pendulum should swing in the opposite direction, and that, with passionate insistence, he should be driven to assert the utter inadequacy of the intellect by itself in all spiritual concerns^57 <#sdfootnote57sym>^8 .

He, says Law, who looks to his reason as the true power and light of his nature, 'betrays the same Ignorance of the whole Nature, Power and Office of Reason as if he were to smell with his Eyes, or see with his Nose^58 <#sdfootnote58sym> ^1 ' All true knowledge, he urges, must come from within, it must be experienced ; and, if it were not that man has the divine nature in him, no omnipotence of God could open in him the knowledge of divine things. There cannot be any knowledge of things but where the thing itself is ; there cannot be any knowledge ' of any unpossessed Matters, for knowledge can only be yours as Sickness and Health is yours, not conveyed to you by a Hearsay Notion, but the Fruit of your own Perception^59 <#sdfootnote59sym> ^2 .'

Law, liberal scholar, clear reasoner and finished writer, was no more an enemy of learning than Ruskin was an enemy of writing and reading because he said that there were very few people in the world who got any good by either. Their scornful remarks on these subjects often mislead their readers; yet the aim of both writers was not to belittle these things in themselves, but solely to put them in their right place^60 <#sdfootnote60sym>^3 .

Law is among the greatest of English prose writers, and no one ever more truly possessed than he ' the splendid and imperishable excellence of sincerity and strength.' Those who least understand his later views, who look upon them as 'idle fancies,' and on the whole subject of his mystical thought as 'a melancholy topic ' are constrained to admit, not only that he writes fine and lucid prose in /A Serious Call/, but that, in his mystical treatises, his style becomes mellower and rises to greater heights than in his earlier work^61 <#sdfootnote61sym>^4 . The reason for this cumulative richness is that the history and development of Law's prose style is the history and development of his character. As applied to him, Buffon's epigram was strictly true. Sincerity is the keynote of his whole nature, sincerity of thought, of belief, of speech and of life. Sincerity implies courage, and Law was a brave man, never shirking the logical outcome of his convictions, from the day when he ruined his prospects at Cambridge, to the later years when he suffered his considerable reputation to be eclipsed by his espousal of an un-comprehended and unpopular mysticism. He had a keen, rather than a profound, intellect, and his thought is lightened by brilliant flashes of wit or of grim satire. On this side, his was a true [322] eighteenth century mind, logical, sane, practical, with, at the same time, a touch of whimsey, and a tendency to a quite unexpected lack of balance on certain subjects. Underneath a severe and slightly stiff exterior lay, however, emotion, enthusiasm and great tenderness of feeling. When he was still a young man, the logical and satirical side was strongest; in later years, this was much tempered by emotion and tenderness.

This description of Law's character might equally serve as a description of his style. It is strong, sincere, rhythmical, but, except under stress of feeling, not especially melodious. A certain stiffness and lack of adaptability, which was characteristic of the man, makes itself felt in his prose, in spite of his free use of italics and capital letters. Law's first object is to be explicit, to convey the precise shade of his meaning, and, for this purpose, he chooses the most homely similes, and is not in the least afraid of repetition, either of words or thoughts. A good instance of his method, and one which illustrates his disregard for iteration, his sarcastic vein and his power of expressing his meaning in a simile, is the parable of the pond in A Serious Call, which was versified by Byrom^62 <#sdfootnote62sym>^1

Again, if you should see a man that had a /large pond of water/, yet living in continual thirst, not suffering himself to drink /half a draught/, for fear of lessening his pond; if you should see him wasting his time and strength, in /fetching more/ water to his pond, always /thirsty/, yet always carrying a bucket of water in his hand, watching early and late to catch the /drops/ of rain, gaping after every cloud, and running greedily into every /mire/ and /mud/, in hopes of water, and always studying how to make every /ditch/ empty itself into his /pond/. If you should see him grow grey and old in these anxious labours, and at last end /a careful, thirsty life/, by falling into his own /pond/, would you not say, that such a one was not only the author of all his own disquiets, but was foolish enough to be reckoned amongst /idiots and madmen/ ? But yet foolish and absurd as this character is, it does not represent half the follies, and absurd disquiets of the /covetous man/.

Law's use of simile and analogy in argument is characteristic. By means of it, he lights up his position in one flash, or with dexterity lays bare an inconsistency. His use of analogies between natural, and mental and spiritual, processes is frequent, and is applied with power in his later writings, when the oneness of law in the spiritual and natural worlds became the very ground of his philosophy. He had the command of several instruments and could play in different keys. Remarks upon the /Fable of the Bees (1723), and The Spirit of Prayer/ (1749—50), while exhibiting different sides of the man, are excellent examples of the variety and [323] range of his prose. The earlier work is biting, crisp, brilliant and severely logical, written in pithy sentences and short paragraphs, containing a large proportion of words of one syllable, the printed page thus presenting to the eye quite a different appearance from that of his later work. Remarks displays to the full Law's peculiar power of illustrating the fallacy of an abstract argument, by embodying it in a concrete example. Mandeville's poem is a vigorous satire in the Hudibrastic vein, and, in Law's answer, it called out the full share of the same quality which he himself possessed. ' Though I direct myself to you,' he begins, in addressing Mandeville, ' I hope it will be no Offence if I sometimes speak as if I was speaking to a Christian.' The two assertions of Mandeville which Law is chiefly concerned to refute are that man is only an animal, and morality only an imposture. ' According to this Doctrine,' he retorts, ' to say that a Man is dishonest, is making him just such a Criminal as a Horse that does not dance.' This is the kind of unerring homely simile which abounds in Law's writing, and which reminds us of the swift and caustic wit of Mrs Poyser. Other examples could be cited to illustrate the pungency and raciness of Law's style when he is in the mood for logical refutation. But it is only necessary to glance at the first half page of /The Spirit of Prayer/ to appreciate the marked difference in temper and phrasing. The early characteristics are as strong as ever ; but, in addition, there is a tolerance, a tender charm, an imaginative quality and a melody of rhythm rarely to be found in the early work. The sentences and phrases are longer, and move to a different measure ; and, all through, the treatise is steeped in mystic ardour, and, while possessed of a strength and beauty which Plotinus himself has seldom surpassed, conveys the longing of the soul for union with the Divine.

In /A Serious Call/, Law makes considerable use of his power of character drawing, of which there are indications already in /Christian Perfection/. This style of writing, very popular in the seventeenth century, had long been a favourite method for conveying moral instruction, and Law uses it with great skill. His sketches of Flavia and Miranda, ' the heathen and Christian sister 'as Gibbon calls them, are two of the best known and most elaborate of his portraits. Law's foolish, inconsistent and selfish characters, such as the woman of fashion, the scholar, the country gentleman or the man of affairs, are more true to life, and, indeed, more sympathetic to frail humanity, than the few virtuous characters he has drawn. This is a key, perhaps, to the limitations of Law's outlook, [324] and, more especially, of his influence ; for, in his view, a man's work in the world, and his more mundane characteristics, are as nothing, so that one good person is precisely like another. Thus, a pious physician is acceptable to God as pious, but not at all as a physician^63 <#sdfootnote63sym> ^1 .

/A Serious Call/, as a whole, is a fine example of Law's middle style, grave, clear and rhythmical, with the strong sarcastic tendency restrained ; not, on the one hand, so brilliant as the /Remarks/, nor, on the other, so illumined as /The Spirit of Prayer/. Yet, it throbs with feeling, and, indeed, as Sir Leslie Stephen — himself not wholly in sympathy with it — has finely said, its ' power can only be adequately felt by readers who can study it on their knees.' One can well imagine how repugnant it would have been to the writer that such a work should be criticised or appraised from a purely literary point of view; and yet, if William Law had not been a great literary craftsman, the lofty teaching of his /Serious Call/ would not have influenced, as it has, entire generations of English-speaking people.

On the whole, the distinguishing and peculiar characteristic of Law as a prose writer is that, for the most part, he is occupied with things which can only be experienced emotionally and spiritually, and that he treats them according to his closely logical habit of mind. The result is an unusual combination of reason and emotion which makes appeal at once to the intellect and the heart of the reader.

Although Law's spiritual influence in his own generation was probably more profound than that of any other man of his day, yet he had curiously few direct followers. It is easy to see that he was far too independent a thinker to be acceptable even to the high churchmen whose cause he espoused, and, though he was greatly revered by methodists and evangelists, his later mysticism was wholly abhorrent to them^64 <#sdfootnote64sym>^2 . The most famous members of the little band of disciples who visited him at Putney were the Wesleys, John and Charles, who, two or three times yearly, used to travel the whole distance from Oxford on foot in order to consult their 'oracle^65 <#sdfootnote65sym> ^3 ' Later, however, there was a rupture between them, when Wesley, on his return from Georgia in 1738, having joined the Moravians, seems suddenly to have realized, and to have contended, in very forcible language, that, [325] although Law, in his books (/A Christian Perfection and A Serious Call/), put a very high ideal before men, he had, nevertheless, omitted to emphasize that the only means of attaining it was through the atonement of Christ^66 <#sdfootnote66sym> ^1 . This was largely the quarrel of Wesley, as, also, of the later methodists, with mysticism in general ; 'under the term mysticism,' he writes from Georgia, 'I comprehend those and only those who slight any of the means of grace^67 <#sdfootnote67sym>^2 '

George Cheyne, fashionable doctor, vegetarian and mystic, was another of Law's friends at this time ; but the most charming and most lovable of his followers was his devoted admirer, John Byrom. The relationship between these two men much resembles that of Johnson and Boswell, and we find the same outspoken brusqueness, concealing a very real affection, on the part of the mentor, with the same unswerving devotion and zealous record of details — even of the frequent snubs received — on the part of the disciple. Byrom, in many ways, reminds us of Goldsmith; he possesses something of the artless simplicity, the rare and fragrant charm, which is the outcome of a sincere and tender nature; he has many forgivable foibles and weaknesses, a delightful, because completely natural, style in prose and a considerable variety of interests and pursuits. He travelled abroad and studied medicine, and, though he never took a medical degree, he was always called Doctor by his friends; he was an ardent Jacobite, a poet, a mystic and the inventor of a system of shorthand, by the teaching of which he increased his income until, in 1740, he succeeded to the family property near Manchester.

Byrom, though a contemporary of Law at Cambridge, evidently did not know him personally until 1729, and his first recorded meeting with his hero, as, also, the later ones, form some of the most attractive passages of an entirely delightful and too little known book, /The Private Journal and Literary Remains of John Byrom/. It is from this journal that we gather most of our information about Law at Putney, and from it that, incidentally, we get the fullest light on his character and personality.

On 15 February 1729, Byrom bought /A Serious Call/, and, on the following 4 March, he and a friend named Mildmay went down in the Fulham coach to Putney to interview the author. This was the beginning of an intimacy which lasted until Law's death, and [326] which was founded on a strong community of tastes in matters of mystical philosophy, and on the unswerving devotion of Byrom to his 'master^68 <#sdfootnote68sym> ^1 '. They met at Cambridge, where Byrom gave shorthand lessons, and Law shepherded his unsatisfactory pupil ; at Putney, in Somerset gardens and, later, at King's Cliffe^69 <#sdfootnote69sym>^2 .

Byrom, though scarcely a poet, for he lacked imagination, had an unusual facility for turning everything into rime. He sometimes wrote in very pleasing and graceful vein^70 <#sdfootnote70sym>^3 , and he had an undoubted gift of epigram^71 <#sdfootnote71sym>^4 ; but he was particularly fond of making verse paraphrases of prose writings, and especially of those of William Law. His two finest pieces of this kind are /An Epistle to a Gentleman of the Temple/ (1749), which versifies Law's /Spirit of Prayer/; and the letter on /Enthusiasm/ (1752), founded on the latter part of Law's /Animadversions upon Dr Trapp's Reply/. This last poem is written with admirable clearness and point; Law's defence of enthusiasm is one of the best things he wrote, and Byrom does full justice to it. 'Enthusiasm,' meaning, more especially 'a misconceit of inspiration^72 <#sdfootnote72sym> ^5 ' the laying claim to peculiar divine guidance or 'inner light,' resulting in anything approaching fanaticism or even emotion, was a quality equally abhorred and feared in the eighteenth century by philosophers, divines and methodists, indeed, by everyone except mystics. The first care of every writer and thinker was to clear himself of any suspicion of this 'horrid thing^73 <#sdfootnote73sym> ^6 ' Law's argument, which is to the effect that enthusiasm is but the kindling of the driving desire or will of every intelligent creature, is well summarized by Byrom: — [327]
Think not that you are no Enthusiast, then!
All Men are such, as sure as they are Men.
The Thing itself is not at all to blame
'Tis in each State of human Life the same,
...
That which concerns us therefore, is to see
What Species of Enthusiasts we be^74 <#sdfootnote74sym>^1 .

Byrom hoped that, by turning them into verse, Law's later teachings might reach a larger public^75 <#sdfootnote75sym>^2 , and, in this. Law evidently agreed with him, looking upon him as a valuable ally. Byrom's work certainly did not lack appreciation by his contemporaries; Warburton — who had no cause to love him — thought highly of it, and Wesley, who ascribes to him all the wit and humour of Swift, together with much more learning, says that in his poems are 'some of the noblest truths expressed with the utmost energy of language, and the strongest colours of poetry^76 <#sdfootnote76sym> ^3 .'

Henry Brooke^77 <#sdfootnote77sym>^4 was another writer who was deeply imbued with Boehme's thought, and his expression of it, imbedded in that curious book /The Fool of Quality/ (1766 — 70), reached, probably, a larger public than did Law's mystical treatises^78 <#sdfootnote78sym> ^5 . In many ways, Brooke must have been a charming character, original, tender-hearted, overflowing with sentiment, but entirely incapable of concentration or even continuity of thought. His book is a brave one, full of high ideals. It is an extraordinary mixture of schoolboy pranks, romantic adventures, stories — ancient and modern — ethical dialogues, dissertations on mystical philosophy, political economy, the British constitution, the relation of the sexes, the training of a gentleman and many other topics. Mr Meekly and Mr Fenton (or Clinton) are Brooke's two exponents of a very general and diluted form of 'Behmenism.' The existence of the two wills, the formation of Christ within the soul, the reflection of God's image in matter as in a mirror, the nature of beauty, of man and of God, the fall of Lucifer and the angels, and of Adam — all these things are discussed and explained in mystical language, steeped in emotion and sentiment^79 <#sdfootnote79sym>^6 .
[328]
/The Fool of Quality/ found favour with John Wesley, who reprinted it in 1781, under the title /The History of Henry Earl of Moreland/. In doing this, he reduced it from five volumes to two, omitting, as he says in his preface, ' a great part of the mystic Divinity, as it is more philosophical than Scriptural.' He goes on to speak of the book with the highest praise, 'I now venture to recommend the following Treatise as the most excellent in its kind of any that I have seen, either in the English, or any other language' ; its greatest excellence being 'that it continually strikes at the heart ... I know not who can survey it with tearless eyes, unless he has a heart of stone.' Launched thus, with the imprimatur of their great leader, it became favourite reading with generations of devout Wesleyans, and, in this form, passed through many editions^80 <#sdfootnote80sym> ^1 .

Mystics, unlike other thinkers, scientific or philosophical, have little chronological development, since mysticism can neither age nor die. They rarely found schools of thought in their own day. It is, therefore, not surprising that, in spite of various strains of a mystic tendency, the mysticism of Law and his small circle of followers had no marked influence on the main stream of eighteenth century thought. The atmosphere of the age was antagonistic to it, and it remained an undercurrent only, the impulse given by Law in this direction spending itself finally among little-known dreamers and eccentrics^81 <#sdfootnote81sym>^2 .

Later, some of the root - ideas of Boehme returned to England by way of Hegel, Schelling, Jung-Stilling and Friedrich Schlegel, or through Boehme's French disciple, Louis-Claude de Saint-Martin. They influenced Coleridge^82 <#sdfootnote82sym> ^3 , and profoundly modified nineteenth century conceptions, thus preparing the way for the better understanding of mystical thought. Blake's prophetic books are only now, after a hundred years, beginning to find readers, and, undoubtedly, Law's Appeal, if it were more widely known, would, in the twentieth century, win the response for which it has long been waiting.

1 <#sdfootnote1anc> See vol. VIII, chap. x

2 <#sdfootnote2anc> 2 For an interesting detailed account of this phase
of religious life, with full references to original documents, see
Studies in Mystical Religion, 1909, by Jones, K. M., chaps. XVI and XVII.

3 <#sdfootnote3anc> See, for instance, Pagitt's /Heresiography/, 1645,
dedication to the lord mayor ; or Edwards, who, in his /Gangraena/,
1646, names 176, and, later, 23 more, ' /errors, heresies, blasphemies/.'

4 <#sdfootnote4anc> /Areopagitica, 1644/

5 <#sdfootnote5anc> 3 13,562 Friends suffered imprisonment during the
years 1661 — 97, while 198 were transported overseas and 338 died in
prison or of their wounds. See Inner Life of the Religious Societies of
the Commonwealth, by Barclay, pp. 474 — 8.

6 <#sdfootnote6anc> For further observations on early quakerism in its
connection with literature, see vol. VIII, chap. IV.

7 <#sdfootnote7anc>Charles I, who, shortly before his death, read
Boehme's Forty Questions, just then translated into English, much
admired it. See a most interesting MS letter in Latin from Francis Lee
to P. Poiret in Dr Williams's library, C 5 . 30.

8 <#sdfootnote8anc> Jacob Behmont's Books were the chief books that the
Quakers bought, for there is the Principle or Foundation of their
Religion.' A Looking Glass for George Fox, 1667, p. 5. But Boehme was
not wholly approved of even among the early quakers ; see Liner Life of
the Religious Societies, p. 479. For the influence of Boehme on Fox and
Winstauley, see Studies in Mystical Religion, pp. 494—5; cf., also.
Fox's Journal for 1648, 8th ed., vol. i, pp. 28 — 9, with Boehme's Three
Principles, chap, xx, §§ 39 — 42 ; also, life of J. B. in ' Law's
edition,' vol. i, p. xiii, or the Signatura Rerum.

9 <#sdfootnote9anc> See Way to Divine Knowledge, Law's Works, vol. vii,
pp. 84, 85 ; Byrom's Journal vol. I, part 2, pp. 560, 598 ; vol. II,
part 2, pp. 193, 216, 236, 285, 310—11, 328, 377, 380.

10 <#sdfootnote10anc> See Eichard Baxter's Autobiography, Reliquiae
Baxterianae, 1696, part I p. 77.

11 <#sdfootnote11anc> "He Anthroposophus and Floud,

And Jacob Behmen understood."

Hudibras, i, canto 1, cf. A Tale of a Tub, sect, v, and Martinus
Scriblerus, end of chap. I.

12 <#sdfootnote12anc> See Aubrey's Lives.

13 <#sdfootnote13anc> Gibbon's Memoirs, ed. Hill, G. B., 1900, p. 24.

14 <#sdfootnote14anc> 1 See Walton's Notes, p. 499. The duty on which
Law most insisted was charity ; see his defence of indiscriminate
giving, in A Serious Call, Works, vol. iv, pp. 114 — 18.

15 <#sdfootnote15anc> For an excellent illustration of the principles
and arguments on both sides, compare Law's letter from Cambridge,
written to his brother at the time, with that of his future friend Byrom
at the same date. Both are quoted by Overton, J. H., William Law, Non
juror and Mystic, 1881, pp. 13 — 16.

16 <#sdfootnote16anc> The Constitution of the Catholic Church, and the
Nature and Consequences of Schism. 1716.

17 <#sdfootnote17anc> 2 In the course of July 1717, 74 pamphlets
appeared on the subject, and, at one crisis, for a day or two, the
business of the city was at a standstill, little was done on the
Exchange and many shops were shut. See Hoadly's Works, vol. ii, pp. 385,
429 ; also Sir Leslie Stephen's English Thought in the 18th Century,
vol. ii, p. 156.

18 <#sdfootnote18anc> 3 See Hoadly's Works, vol. ii, pp. 694 — 5, where
he gives his reasons for not answering Law.

19 <#sdfootnote19anc> 4 For some of the side issues which were
vehemently discussed by other writers, Bee Leslie Stephen, vol. ii, p. 157.

20 <#sdfootnote20anc> 5 Works, vol. I, Letter 1, pp. 6, 7.

21 <#sdfootnote21anc> 6 Ibid. pp. 14, 15.

22 <#sdfootnote22anc> 1 So defined by Hoadly in his sermon /The Nature
of the Kingdom or Church of Christ/, p. 7.

23 <#sdfootnote23anc> 2 The Grumbling Hive, first printed 1705, republished with explanatory notes under the title The Fable of the Bees, 1714.

24 <#sdfootnote24anc> Christianity as Old as the Creation, p. 20.

25 <#sdfootnote25anc> 4 The Case of Reason, Works, vol. ii, p. 9.

26 <#sdfootnote26anc> 5 Ibid, p, 7.

27 <#sdfootnote27anc> 1 The Case of Reason, p. 3

28 <#sdfootnote28anc> 2 Ibid. p. 37

29 <#sdfootnote29anc> 3 Ibid. p. 39.

30 <#sdfootnote30anc> 4 Ibid. pp. 16, 17.

31 <#sdfootnote31anc> 1 Sermon CVII, Wesley's Works, 11th ed., 1856,
vol. VII, p. 194

32 <#sdfootnote32anc> 2 Letter to Law of 1738, quoted by Overton, p. 33.

33 <#sdfootnote33anc> 3 Boswell's Life of Johnson, ed. Hill, G.
Birkbeck, 1887, vol. i, p. 68, also vol. ii, p. 122

34 <#sdfootnote34anc> 4 Gibbon's Memoirs, ed. Hill, G. B., 1900, p. 23.

35 <#sdfootnote35anc> 5 Byrom's Journal, vol. ii, part 2, p. 634.

36 <#sdfootnote36anc> 6 See Some Animadversions upon Dr Trapp's late
Reply, Works, vol. vi, p. 319.

37 <#sdfootnote37anc> 1 See /Recherche de la Vérité/, specially livre iii, chap, vi, /Que nous voyons toutes choses en Dieu./

38 <#sdfootnote38anc> 2 See /The Spirit of Love, Works/, vol. viii, pp.
31 and 33.

39 <#sdfootnote39anc> 1 'Without contraries is no progression,' as Blake
/puts it in his development of the same thesis in The Marriage of Heaven
and Hell/.

40 <#sdfootnote40anc> 1 Boehme refers to these seven forces in all his
writings, but see his Threefold Life of Man, chap, i, §§ 23—32 ; chap,
ii, §§ 27—36, 73 ; chap, ni, § 1 ; chap, iv, §§ 5, 12 ; or Signatura
Rerum, chap, xiv, §§ 10 — 15.

41 <#sdfootnote41anc> 1 Mysterium Magnum, part i, chap, VIII.

42 <#sdfootnote42anc> 1 Cf. St Augustine, ' /To will God entirely is to
have Him/,' /The City of God/, book xi, chap. IV ; or Ruysbroek's answer
to the priests from Paris who came to consult him on the state of their
souls : '/You are as you desire to b/e.'

43 <#sdfootnote43anc> 2 ' /Hunger is all/, and in all worlds everything
lives in it, and by it.' See Law's letter to Langcake, 7 September 1751,
printed in Walton's Notes and Materials, p. 541.

44 <#sdfootnote44anc> 3 See Law's letter to W. Walker, Byrom's Journal,
vol. i, part 2, p. 559.

45 <#sdfootnote45anc> 1 /An Appeal to all that doubt or disbelieve the
Truths of the Gospel, Works/, vol. vi, pp. 27—8.

46 <#sdfootnote46anc> 2 /The Spirit of Prayer, Works/, vol. vii, p. 24.

47 <#sdfootnote47anc> 3 Ibid. p. 23.

48 <#sdfootnote48anc> 4 Ibid. p. 20.

49 <#sdfootnote49anc> 5 /The Way to Divine Knowledge, Works,/ vol. vii,
pp. 138 — 9.

50 <#sdfootnote50anc> 1 See /The Spirit of Prayer, Works/, vol. vii, pp. 150 — 1.

51 <#sdfootnote51anc> 2 /An Appeal, Works/, vol. vi, p. 169.

52 <#sdfootnote52anc> 3 Ibid. pp. 19—20.

53 <#sdfootnote53anc> 4 Ibid. pp. 69, 80

54 <#sdfootnote54anc> 5 /The Spirit of Prayer, Works/, vol. vii, pp. 23, 27.

55 <#sdfootnote55anc> 6 /The Way to Divine Knowledge, Works/, vol. vii,
p. 60.

56 <#sdfootnote56anc> 7 /The Spirit of Prayer, Work/s, vol. vii, p. 68.
See, also, ibid. pp. 91 — 2.

57 <#sdfootnote57anc> 8 See /The Way to Divine Knowledge/, Works, vol.
vii, pp. 118 — 28.

58 <#sdfootnote58anc> 1 See /The Way to Divine Knowledge, Works/, vol.
vii, pp. 50—1.

59 <#sdfootnote59anc> 2 Ibid. p. 127.

60 <#sdfootnote60anc> 3 Ibid, p. 93.

61 <#sdfootnote61anc> 3 See Bigg, Charles, in his introduction to /A
Serious Call/, pp. xxv and xxviii; also, for a view of Law's later
thought, Stephen, Leslie, /English Thought in the 18th Century, /vol.
II, pp. 405 — 9

62 <#sdfootnote62anc> 1 Cf. The Pond, in The Poems of John Byrom
(Chetham Society, 1894), part i, pp. 196—202.

63 <#sdfootnote63anc> 1 See Bigg's introduction to A Serious Call, 1899,
p. xxix.

64 <#sdfootnote64anc> 2 See Overton, chap, xxi, Law's opponents.

65 <#sdfootnote65anc> 3 Works, vol. IX, Letter ix, p. 123.

66 <#sdfootnote66anc> 1 For a full account of the relations of Wesley
and Law, and the text of their two famous letters, see Overton, pp. 80 —
92, and see, also, the account in Byrom's Journal, vol. II, part 1, pp.
268—70.

67 <#sdfootnote67anc> 2 See Byrom's Journal, vol. ii, part 1, p. 181,
and for later methodist views, The Life of the Rev. Charles Wesley, by
Thomas Jackson, 1841, vol. i, pp. 52, 53, 112, 113.

68 <#sdfootnote68anc> 1 ' how much better he from whom I draw

Though deep yet clear his system — "Master Law."

/Master/ I call him...' (/Epistle to a Gentleman of the Temple/.)

69 <#sdfootnote69anc> 2 See, for an example of their conversations,
which, in the variety of its topics, and distinctive character of its
sentiments, throws much light on Law's thoughts and ideals, that of
Saturday, 7 June 1735.

70 <#sdfootnote70anc> 3 Especially in his song 'Why prithee now' (Poems,
i, 115), or his early pastoral, ' My Time, ye Muses.'

71 <#sdfootnote71anc> 4 As in the famous lines upon Handel and
Bononcini, often attributed to Swift (Poems, I, 35), and the Pretender
toast (Poems, i, 572).

72 <#sdfootnote72anc> 5 Henry More, /Enthusiasmus Triumphatus/, 1662, § 2.

73 <#sdfootnote73anc> 6 Bishop Butler, when talking once to Wesley,
exclaimed, ' Sir, the pretending to extraordinary revelation or gifts of
the Holy Ghost is a horrid thing, a very horrid thing.' For an admirable
account of ' Enthusiasm,' see The English Church in the 18th Century, by
Abbey and Overton, vol. i, chap, ix ; also a note by Ward, A. W., in
Byrom's Poems, vol. ii, pt. 1, pp. 169—79; and a note by Hill, G.
Birkbeck, in Gibbon's Memoirs, 1900, p. 22.

74 <#sdfootnote74anc> 1 Byrom's /Poems/, II, 1, pp. 190 — 1.

75 <#sdfootnote75anc> 2 ' Since different ways of telling may excite

In different minds Attention to what's right,
And men (I measure by myself) sometimes,

Averse to Reas'ning, may be taught by Rimes.' /Poems/, ii, 1, 164.

76 <#sdfootnote76anc> 3 Wesley's Journal, Monday, 12 July 1773.

77 <#sdfootnote77anc> 4 The uncle of the Henry Brooke of Dublin, who
knew Law and greatly admired him.

78 <#sdfootnote78anc> 5 Brooke also wrote a large number of plays and
poems, two of the latter being full of mystical thought. /Universal
Beauty/ (1735 — (i) and /Redemption/ (1772). As to Brooke's novels of.
vol. x, chapter III, post.

79 <#sdfootnote79anc> 6 See /The Fool of Quality/, ed. Baker, E. A., 1906, pp. 30, 31, 33, 39, 133—6, 142, 258—60, 328—30, 336, 367—9, 394.

80 <#sdfootnote80anc> 1 Wesley's alterations in wording are most
instructive and interesting, for he has not hesitated to alter as well
as to omit passages. Cf. Clinton's account of the nature of man and God
in Wesley, ed. of 1781, vol. ii, pp. 286 — 7, with Brooke, 1 vol. ed.
1906, p. 367.

81 <#sdfootnote81anc> 2 As, for instance, Francis Okely, or, later, J.
P. Greaves and Christopher Walton. There remains, however, to be traced
an influence which bore fruit in the nineteenth century. Thomas Erskine
of Linlathen was indebted to both Law and Boehme, and he, in his turn,
influenced F. D. Maurice and others.

82 <#sdfootnote82anc> 3 Coleridge also knew both Law and Boehme at first
hand ; for his appreciation of them see Biographia Literaria, chap, ix.
Aids to Reflexion, conclusion, and notes to Southey's Life of Wesley,
3rd ed., 1846, vol. i, p. 476. For his projected work on Boehme, and in
connection with his philosophy, see letter to Lady Beaumont, 1810, in
Memorials of Coleorton, ed. Knight, W., 1887, vol. ii, pp. 105—7.

martinistes Saint-Martin pascalis martinez Russie

2009-11-14T08:02:00.000-08:00

point de vue d'un catholique :

C'est encore en France que se développèrent les Martinistes. Mais quel
est le fondateur de cette secte? car on peut choisir entre Saint-Martin
et Martinez, par lequel il fut initié aux mystères théurgiques11.
Martinez Pascalis, dont on ignore la patrie, que cependant on présume
être Portugais, et qui est mort à Saint Domingue en 17992, trouvait dans
la cabale judaïque la science qui nous révèle tout ce qui concerne Dieu
et les intelligences créées par lui3 2: Martinez admettait la chute des
anges, le péché originel, le Verbe réparateur, la divinité des saintes
Ecritures. Quand Dieu créa l'homme, il lui donna un corps matériel :
auparavajit ( quoi ! avant d'exister ! ), il avait un corps élémentaire
Le monde aussi était dans l'état d'élément : Dieu coordonna l'état de
toutes les créatures physiques à celui de l'homme.
Saint-Martin, né à Amboise en iy43, fit ses études à Pont-le-Voy, fut
d'abord avocat, puis officier au régiment de Foix. Etant à Bordeaux, il
eut occasion de connaître Martinez Pascalis, qu'il cite pour son premier
instituteur. Son goût ne s'accordant pas avec le tumulte des armes, il
obtint sa retraite, voyagea en Italie et en Angleterre, passa trois mois
à Lyon, puis vint se fixer à Paris où il demeura jusqu'à la révolution,
et mourut à Aulnay près Paris, en 18044.
Saint-Martin prend le titre de philosophe inconnu, en tête de plusieurs
de ses ouvrages. Le premier, qui parut en 1775, avait pour titre : Des
Erreurs et de la Vérité, ou les hommes rappelés aux vrais principes de
la science5 3. « C'est à Lyon, dit-il, que je l'ai écrit par
désœuvrement et par colère contre les philosophes ; j'étais indigné de
lire, dans Boulanger, que les religions n'avaient pris naissance que
dans la frayeur occasionnée par les catastrophes de la nature. C'est
pour avoir oublié les principes dont je traite, que toutes les erreurs
dévorent la terre, et que les «hommes ont embrassé une variété
universelle de dogmes et de systèmes. Cependant, quoique la lumière soit
faite pour tous les yeux, il est encore plus certain que tous les yeux
ne sont pas faits pour la voir dans son éclat; et le petit nombre de
ceux qui sont dépositaires des vérités que j'annonce est voué à la
prudence et à la discrétion par les engagements les plus formels. Aussi
me suis-je promis d'en user avec beaucoup de réserve dans cet écrit, et
de m'y envelopper d'un voile que les yeux, les moins ordinaires ne
pourront pas toujours percer, d'autant que j'y parle quelquefois de
toute autre chose que de ce dont je parais traiter. » II s'est ménagé,
comme on le voit, le moyen d'être inintelligible; et il s'est si bien
enveloppe, que ce qu'il y a da plus clair dans le livre, c'est le titre.
Il fit ensuite paraître son Tableau de l'ordre naturel, [Homme de désir,
Lettre sur la révolution française, un opuscule sur les Institutions
propres à fonder la morale d'un peuple, un Essai sur les signes.
Lui-même nous apprend qu'il a fait Ecce homo, d'après une notion vive
qu'il avait eue à Strasbourg. C'est dans cette ville qu'il a écrit le
Nouvel homme, à l'instigation d'un neveu de Swedenborg.
Le tome 2 de l'ouvrage intitulé : De l'esprit des choses6 1, offre clos
morceaux intéressants, par lesquels il justifie divers faits consignés
dans l'Ecriture sainte et sur lesquels les incrédules avaient formé des
objections ; par exemple, le matérialisme dont ils ont accusé Moïse.
Mais à quelques vues saines s'intercalent une foule de choses
inintelligibles, au milieu desquelles la raison s'égare.
Le Ministère de l'homme esprit, par le philosophe inconnu, parut en
180272. Dans un parallèle entre le christianisme et le catholicisme,
comme si ces deux choses n'étaient pas identiques, il s'est donné libre
carrière à dénaturer et calomnier le catholicisme, « qui n'est, dit-il,
que le séminaire, la voie d'épreuves et de travail, la région des
règles, la discipline du néophyte pour arriver au christianisme. — Le
christianisme repose immédiatement sur la parole non écrite, il porte
notre foi jusque dans la religion lumineuse de la parole divine : le
catholicisme repose, en général, sur la parole écrite ou sur l'Evangile,
et particulièrement sur la messe ; il borne la foi aux limites de la
parole écrite ou de la tradition. — Le christianisme est le terme, le
catholicisme n'est que le moyen ; le christianisme est le fruit de
l'arbre, le catholicisme ne peut en être que l'engrais ; le
christianisme n'a suscité la guerre que contre le péché, le catholicisme
l'a suscitée contre les hommes8 1. » L'auteur étaye sans doute de
quelques preuves ses assertions ? Non ; assurer d'un air tranchant, cela
lui suffit.
Saint-Martin a publié aussi un Eclair sur l'association humaine9 2. Le
philosophe inconnu, qui ne se croyait pas digne de dénouer les cordons
de Boehm10 3, s'est cru digne au moins de traduire divers écrits de ce
visionnaire : les Trois principes de l'essence divine, la Triple vie,
l'Aurore naissante. « On a voulu tout matérialiser, dit le traducteur;
mais l'époque approche où les sciences divines seront réconciliées11
avec les sciences naturelles : à force de scruter celles-ci, et de
tourmenter les éléments, on remontera à la source. L'aurore naissante
n'est que le premier bourgeon de » la branche12 4. »
On sera surpris peut-être de ne pas trouver ici un précis raisonné des
idées de S. Martin, un corps de doctrine ; mais à qui la faute? Ses
disciples contestent la faculté de l'apprécier à quiconque n'est pas
initié dans son système : tel ne l'est qu'au premier degré; tel autre au
second, au troisième. A merveille ! Mais, si le système de Votre maître
est, comme vous le prétendez, si intéressant, si avantageux pour
l'humanité, pourquoi ne pas le mettre à la portée de tout le monde? De
cette région élevée où vous le dites placé, ne pourrait-il s'abaisser
jusqu'à l'intelligence du vulgaire? — Non, répondez-vous: c'est chose
impossible. — Alors, permettez-nous d'élever des doutes sur l'importance
et l'avantage de son système ; car en fait de religion et morale, il est
dans la bonté de Dieu, et dans l'ordre essentiel des choses, que ce qui
est utile à tous, soit accessible à tous. Au surplus, Saint-Martin nous
dit : « II n'y a que le développement radical de notre essence intime
qui puisse nous conduire au spiritalisme actif13 5. » Et si ce
développement radical ne s'est pas encore opéré chez bien des gens, il
n'est pas surprenant qu'ils soient encore à grande distance du
spiritalisme actif, et que, n'étant que des hommes du torrent, ils ne
puissent comprendre l'Homme de désir.
La conformité des dogmes des Martinistes français avec ceux d'une secte
qui naquit dans l'université de Moscou vers la fin du règne de Catherine
II, et qui eut pour chef le professeur Schwarts, a fait donner le nom de
Martinistes aux membres de cette secte. Ils étaient nombreux à la fin du
XVIIIe siècle14 1.Mais ayant traduit en russe quelques-uns de leurs
écrits, et cherché à répandre leur doctrine, plusieurs furent
emprisonnés, puis élargis quand Paul monta sur le trône. Actuellement,
ils sont réduits à un petit nombre. Ils admirent Swedenborg, Boehm,
Ekartshausen, et d'autres écrivains mystiques. Ils recueillent les
livres magiques et cabalistiques, les peintures hiéroglyphiques,
emblèmes des vertus et des vices, et tout ce qui tient aux sciences
occultes. Ils professent un grand respect pour la parole divine, qui
révèle non-seulement l'histoire de la chute et de la délivrance de
l'homme, mais qui, selon eux, contient encore les secrets de la nature;
aussi cherchent-ils partout dans la Bible des sens mystiques. Tel est à
peu près le récit que faisait Pinkerton de cette secte en 1817 152.

rites masonic martinism cohen & more

2009-11-14T06:43:00.000-08:00

* Rite* The Latin word ritus, whence we get the English rite, signifies an approved usage or custom, or an external observance. Vossius derives it by metathesis from the Greek ***, whence literally it signifies a trodden path, and, metaphorically, a long-followed custom. As a Masonic term its application is therefore apparent. It signifies a method of conferring Masonic light by a collection and distribution of degrees. It is. in other words, the method and order observed in the government of a Masonic system.

The original system of Speculative Masonry consisted of only the three Symbolic degrees, called, therefore, Ancient Craft Masonry. Such was the condition of Free-masonry at the time of what is called the revival m 1717. Hence, this was the original Rite or approved usage, and so it continued in England until the year 1813, when at the union of the two Grand Lodges the "Holy Royal Arch'' was declared to be a part of the system; and thus the English Rite was made legitimately to consist of four degrees.

But on the Continent of Europe, the organization of new systems began at a much earlier period, and by the invention of what are known as the high degrees a multitude of Rites was established. All of these agreed in one important essential. They were built upon the three Symbolic degrees, which, in every instance, constituted the fundamental basis upon which they were erected. They were intended as an expansion and development of the Masonic ideas contained in these degrees. The Apprentice. Fellow-Craft, and Master's degrees were the porch through which every initiate was required to pass before he could gain entrance into the inner temple which had been erected by the founders of the Rite. They were the text, and the high degrees the commentary.

Hence arises the law, that whatever may be the constitution and teachings of any Rite as to the higher degrees peculiar to it, the three symbolic degrees being common to all the Rites, a Master Mason, in any one of the Rites, may visit and labor in a Master's Lodge of every other Rite. It is only after that degree is passed that the exclusiveness of each Rite begins to operate.

There has been a multitude of these Rites. Some of them have lived only with their authors, and died when their parental energy in fostering them ceased to exert itself. Others have had a more permanent existence, and still continue to divide the Masonic family, furnishing, however, only diverse methods of attaining to the same great end, the acquisition of Divine Truth by Masonic light. Ragon, in his Tuileur Général supplies us with the names of a hundred and eight, under the different titles of Rites, Orders, and Academies. But many of these are unmasonics, being merely of a political, social, or literary character. The following catalogue embraces the most important of those which have hitherto or still continue to arrest the attention of the Masonic student.

1. York Rite.
2. Ancient and Accepted Scottish Rite.
3. French or Modem Rite.
4. American Rite.
5. Philosophic Scottish Rite.
6. Primitive Scottish Rite.
7. Reformed Rite.
8. Reformed Helvetic Rite.
9. Fessler's Rite.
10. Schröder's Rite.
11. Rite of the Grand Lodge of the Three Globes.
12. Rite of the Elect of Truth.
13. Rite of the Vielle Bru.
14. Rite of the Chapter of Clermont.
15. Pemetty's Rite.
16. Rite of the Blazing Star.
17. Chastanier's Rite.
18. Rite of the Philalethes.
19. Primitive Rite of the Philadelphians.
20. Rite of Martinism.
21. Rite of Brother Henoch.
22. Rite of Misraim.
23. Rite of Memphis.
24. Rite of Strict Observance.
25. Rite of Lax Observance.
26. Rite of African Architects.
27. Rite of Brothers of Asia.
28. Rite of Perfection.
29. Rite of Elected Cohens.
30. Rite of the Emperors of the East and West.
31. Primitive Rite of Narbonne.
32. Rite of the Order of the Temple.
33. Swedish Rite.
34. Rite of Swedenborg.
35. Rite of Zinnendorf .
36. Egyptian Rite of Cagliostro.
37. Rite of the Beneficent Knights of the Holy City.
[627 vue 196]
These Rites are not here given in the order of date or of importance. The distinct history of each will be found under its appropriate title.

*Rite des Elus Coens, ou Prêtres*. A system adopted in 1750, but which did not attain its full vigor until twenty-five years thereafter, when Lodges were opened in Paris, Marseille, Bordeaux, and Toulouse. The devotees of Martinez Pasqualis, the founder, were called Martinistes, and were partly Hermetic and partly Swedenborgian^1 <#sdfootnote1sym> in their teachings. Martinez was a religious man, and based his teachings partly on the Jewish Kabbala and partly on Hermetic supernaturalism. The grades were as follows: 1. Apprenti; 2. Compagnon; 3. Maître; 4. Grand Elu; 5. Apprenti Coen; 6. Compagnon Coen; 7. Maître Coen; 8. Grand Architecte; 9. Grand Commandeur.

1 <#sdfootnote1anc> Il est possible d'attribuer cette erreur à une
lecture papusienne d'informations.

paschalis martinez martinès de pasqually élu cohen saint-martin quelques erreurs de mackey

2009-11-13T11:00:00.000-08:00

Paschalis Martinez. The founder of a new Rite or modification of Masonry, called by him the Rite of elected Cohens or Priests. It was divided into two classes, in the first of which was represented the fall of man from virtue and happiness, and in the second, his final restoration. It consisted of nine degrees, namely:
1. Apprentice; 2. Fellow-Craft; 3. Master; 4 Grand Elect: 5. Apprentice Cohen; 6. Fellow-Craft Cohen; 7. Master Cohen; 8. Grand Architect; 9. Knight Commander.
Paschalis first introduced this Rite into some of the Lodges of Marseille, Toulouse, and Bordeaux, and afterward, in 1767, he extended it to Paris, where, for a short time, it was rather popular, ranking some of the Parisian literati among its disciples. It has now ceased to exist.

Paschalis was a German^1 <#sdfootnote1sym>, born about the year 1700, of poor but respectable parentage. At the age of sixteen he acquired a knowledge of Greek and Latin^2 <#sdfootnote2sym>. He then traveled through Turkey Arabia, and Palestine, where he made himself acquainted with the Kabbalistic learning of the Jews. He subsequently repaired to Paris, where he established his Rite.

Paschalis was the Master of St. Martin, who afterward reformed his Rite. After living for some years at Paris, he went to St. Domingo, where he died in 1779. Thory, in his histoire de la Fondation du Grand Orient de Francs (pp. 239-253), has given very full details of this Rite and of its receptions.

1 <#sdfootnote1anc> Quelle est la source de cette « erreur », une de
plus sur l'ensemble des erreurs de l'article?

2 <#sdfootnote2anc>Martinès was unable to any translation from latin to
french ! C'est à Paris avec l'abbé Fournié qu'il semble avoir traduit de
latin à français des textes importants pour son rite!

past master ancien vénérable maitre passé passé maître

2009-11-13T09:19:00.000-08:00

Past. An epithet applied in Masonry to an officer who has held an office
for the prescribed period for which he was elected, and has then
retired. Thus, a Past Master is one who has presided for twelve months
over a Lodge, and the Past High Priest one who, for the same period, has
presided over a Chapter. The French use the word passé in the same
sense, but they have also the word ancien, with a similar meaning. Thus,
while they would employ Maître passé to designate the degree of Past
Master, they would call the official Past Master, who had retired from
the chair at the expiration of his term of service, an Ancien Vénérable
or Ancien Maître.

Past Master. An honorary degree conferred on the Master of a Lodge at
his installation into office. In this degree the necessary instructions
are conferred respecting the various ceremonies of the Order, such as
installations, processions, the laying of comer-stones, etc.

When a brother, who has never before presided, has been elected the
Master of a Lodge, an emergent Lodge of Past Masters, consisting of not
leas than three, is convened, and all but Past Masters retiring, the
degree is conferred upon the newly elected officer.

Some form of ceremony at the installation of a new Master seems to have
been adopted at an early period after the revival. In the ''manner of
constituting a new Lodge," as practised by the Duke of Wharton, who was
Grand Master in 1723, the language used by the Grand Master when placing
the candidate in the chair is given, and he is said to use "some other
expressions that are proper and usual on that occasion, but not proper
to be written." (Constitutions, 1738, p. 150.) Whence we conclude that
there was an esoteric ceremony. Often the rituals tell us that this
ceremony consisted only in the outgoing Master communicating certain
modes of recognition to his successor. And this actually, even at this
day, constitutes the essential ingredient of the Past Master's Degree.

The degree is also conferred in Royal Arch Chapters, where it succeeds
the Mark Master's Degree. The conferring of this degree, which has no
historical connection with the rest of the degrees, in a Chapter, arises
from the following circumstance: Originally, when Chapters of Royal Arch
Masonry were under the government of Lodges in which the degree was then
always conferred, it was a part of the regulations that no one could
receive the Royal Arch Degree unless he had previously presided in the
Lodge as Master. When the Chapters became independent, the regulation
could not be abolished, for that would have been an innovation; the
difficulty has, therefore, been obviated, by making every candidate for
the degree of Royal Arch a Past Virtual Master before his exaltation.

[Under the English Constitution this practise was forbidden in 1826, but
seems to have lingered on in some parts until 1850.]

Some extraneous ceremonies, by no means to their inventor, were at an
early period introduced into America. In 1856, the General Grand
Chapter, by a unanimous vote, ordered these ceremonies to be
discontinued, and the simpler mode of investiture to be used; but the
order has only been partially obeyed, and many Chapters still continue
what one can scarcely help calling the indecorous form of initiation
into the degree.

For several years past the question has been agitated in some of the
Grand Lodges of the United States, whether this degree is within the
jurisdiction of Symbolic or of Royal Arch Masonry. The explanation of
its introduction into Chapters, just given, manifestly demonstrates that
the jurisdiction over it by Chapters is altogether an assumed one. The
Past Master of a Chapter is only a quasi Past Master; the true and
legitimate Past Master is the one who has presided over a Symbolic Lodge.

Past Masters are admitted to membership in many Grand Lodges, and by
some the inherent right has been claimed to sit in those bodies. But the
most eminent Masonic authorities have made a contrary decision, and the
general, and, indeed, almost universal opinion now is that Past Masters
obtain their seats in Grand Lodges by courtesy, and in consequence of
local regulations, and not by inherent right.

The jewel of a Past Master in the United States is a pair of compasses
extended to sixty degrees on the fourth part of a circle, with a sun in
the center. In England it was formerly the square on a quadrant, but is
at present the square with the forty-seventh problem of Euclid engraved
on a silver plate suspended within it.

The French have two titles to express this degree. They apply Maitre
passé to the Past Master of the English and American system, and they
call in their own system one who has formerly resided over a Lodge an
Ancien Maître. The indiscriminate use of these titles sometimes leads to
confusion in the translation of their rituals and treatises.

Masonry, maçonnerie meaning of a word sens d'un mot

2009-11-13T08:51:00.000-08:00

Masoney. Used in the Strassburg Constitutions, and other German works of the Middle Ages, as equivalent to the modem Masonry.
Kloss translates it by Masonhood,
Lessing derives it from masa, Anglo-Saxon, a table, and says it means a Society of the Table.
Nicolai deduces it from the Low Latin massonya, which means both a club and a key, and says it means an exclusive society or club, and so, he thinks, we get our word Masonry,
Krause traces it to mas, mass, food or a banquet.
It is a pity to attack these speculations, but we are inclined to look at Masonry as simply a corruption of the English Masonrie.
mackey encyclopaedia

ceci posé, les délires maçonniques sont amusants
ainsi, les maçons seraient les "enfants de la table ou l'on partage le pain et le vin"
certains maçons se réjouiront, d'autres vont en mourir d'envie

si maçon et messe tournent autour de la table, du plateau, ou de l'autel...

empire 19e century famous men !

2009-11-12T09:07:00.000-08:00

*THE NINETEENTH CENTURY *

*THE EMPIRE*

THE liberator Napoleon soon proved a tyrant: literature and oratory
languished under the censorship and threats of imprisonment. The
discourses of politicians were no longer heard, and Napoleon alone was
free to harangue his troops and tell them how "forty centuries looked
down on them from the Pyramids," or disguise in the language of
moderation and statesmanship the lawlessness of the usurper.

One group of men Napoleon could not crush: these were the philosophers,
the Ideologists, whom he scornfully called the *ideologues*. They were
no new invention, but the successors and disciples of Condillac,
Helvétius, and the *philosophes*; and Condorcet, and Volney, whom we
have already studied, belong to the line of filiation. But under the new
régime, these "nebulous metaphysicians," as Napoleon also called them,
still inspired by the principles of freedom which the Revolution had
failed to establish, represented the spirit of liberal opposition in
politics, literature, and philosophy, or the rights of reason
untrammelled by imperial discipline. Their influence, too, made itself
felt in many of the newly-established scientific schools and bodies: the
Normal, Central, and Polytechnic schools, the Institute. At the Normal
School, established under the Convention, the lecturers had included
Volney, no less than Saint-Pierre and La Harpe, and the mathematicians
Laplace, Lagrange, and Monge. The periodical of this school of thinkers
was the /Décade philosophique/, and the social centre was the group of
Auteuil, gathered about the widow of Condorcet and her sister, the wife
of Cabanis. The school, it may be seen, stands for the anti-religious
attitude.

The chief Ideologists were Cabanis and Destutt de Tracy, Cabanis
(1757-1808) a doctor, the friend of Franklin, the author of the
/Rapports du physique et du moral/, far from being a ''nebulous
metaphysician," swept away metaphysics, disclaimed any real knowledge of
first causes, and devoted himself to physiology and psychology. Studying
the relations between the body and "soul," with emphasis on the former
as more accessible to direct experiment, he united them and made
physiology and psychology one. He described the relation, by what was
perhaps even to him only a figure of speech, in saying that "the brain
digests impressions and secretes thought," and its function is to
produce images and group them, just as the stomach acts and reacts on
food for the production of tissues.

Destutt de Tracy (1781-1864), of Scotch origin and a collateral
descendant of the Jansenist Arnauld, had the hard-headed logical
aptitudes of both origins. His interest is in logic and the problems of
knowledge, in his /Elements d'idéologie/, his Grammar, and his Logic,
but he still rested philosophy on physiology.

Cabanis and Destutt de Tracy are but the most prominent representatives
of a whole scientific school occupied with the various divisions of the
intellectual life, so that Daunou, Fauriel^1 <#sdfootnote1sym>^1 ,
Ginguene, Raynouard in historical research, J.-B. Say in economics,
helped to introduce a better method into their fields of study. The
Ideologists are neglected today, but they belong to I the genealogy of
positive science. Cabanis was the creator of physiological psychology in
France, and he and De Tracy were the precursors, not merely of worn-out
creeds, such as the phrenology of Gall and Spurzheim, but of more vital
systems of evolution and of positivism.

The Ideologists did not represent the only philosophical [603] school of
their time. Without going so far as the mystic Saint-*Martin*, the
"philosophe inconnu" as he called himself, the translator of Jacob Bohme
and follower of Swedenborg, there were opposed to them those thinkers,
critics more than men of science, called the Traditionalists. They stood
for the reaction against the French Revolution and a return to the
spirit of Catholicism. Like those French thinkers who at the end of the
nineteenth century announced the bankruptcy of science, they proclaimed
at its beginning the failure of eighteenth-century philosophism, but
attacked it with its own tools of argumentation and reason. The chief of
these thinkers were the comte Joseph de Maistre and the vicomte de
Bonald, between whom there were great similarities, though their
conclusions were independently reached.

Joseph de Maistre (1754-1821), though a great name in French literature,
was not a Frenchman and came to Paris only once in his life for a brief
period. A native of Savoy and an official of the king of Sardinia, he
spent nearly fifteen years as minister of his sovereign in Russia. His
life was not a happy one: whether by his own fault or not, he was
constantly struggling against injustice and lack of appreciation on the
part of the king. He might seem to have about him something of the "man
with a grievance," did not the brilliancy of his conversation and the
amenity of his correspondence testify to wit and graces. His
disappointments seem, however, to have soured his view of life, and his
theory is one of cruelty and inhumanity.

Maistre is the chief religious mediaevalist of modem times. To him, much
as in the old allegorical interpretations, the world is a gross
representation of the celestial reality. The spirit of modem times was
to him anathema, and men of science called forth his curses. His
treatise on Baconian philosophy is a mass of vituperation and abuse. An
intellectual descendant of the old Scholastic and rigidly argumentative
theologians, though his /Soirées de Saint-Pétersbourg/ take the form of
fluid Platonic /entretiens/, he places religion above everything else.
God rules the world by the principle of authority, not regulating every
action, but leaving to men a certain freedom that sins may be the better
punished. For by chastisement men's sins are atoned. The individual may
suffer unjustly, but he is a part of humanity undergoing retribution for
collective misdeeds. And so Maistre comes to justify warfare and the
executioner, as the agent of God, the judge, applying the lex talionis.

As God is the source of authority, on him depend the representatives of
sovereignty: the monarch in the temporal, the pope above the monarch in
the religious sphere. Maistre is the firm partisan of kingship against
any form of government which, like republicanism, implies a solution of
continuity; he is in his treatise /Du Pape/ the leader in doctrines of
"ultramontanism" and papal infallibility. Thus Maistre is the great
religious reactionary of modem times, and he did more than any one else
to create the state of mind which resulted in the proclamation of papal
infallibility in 1870. It is obvious how, at every step, Joseph de
Maistre is opposed to the spirit of the eighteenth century: to the
anti-religious Voltairianism, to Rousseau's doctrines of the
independence of primitive man and the free contract. He is no less
hostile to what seemed to him to verge on heresy in the Catholic church,
Gallicanism (De l'église gallicane), or the even worse Jansenism.

The other important Traditionalist was Louis de Bonald (1754-1840), a
cut and dried logician, who undertook to prove everything by a sort of
rule of three in which the terms were *cause, means, and effect*.
Bonald^2 <#sdfootnote2sym> considers man as passive, a /tabula rasa/
without innate ideas, just as the most pronounced Condillacian would
have done, but the active cause is God instead of sensation. The world
is created by God and in the image of God. Thus Bonald is nothing but an
inverted eighteenth-century /philosophe/, replacing by the word "God"
and thus ranging himself as a spiritualist, all that the others had
attributed to matter.

Under the Empire criticism had to be subordinate to the censorship. The
reaction against the Revolution necessitated conservative judgments and
the rule of the old Classical spirit expressed in the grand style.
Independence of mind, such as that of Mme de Staël, encountered
persecution. Moreover, by a peculiar but not unparalleled manifestation,
the fiercest political iconoclasts tended to be literary conservatives.
Therefore, Marie- Joseph Ch6nier, the former Jacobin, was entrusted by
the Academy with the drawing-up of an orthodox Tableau of literature
since 1789. The legislative bodies were reduced to impotence, the bar
and the pulpit had to re-echo the praises of Napoleon. The newspapers
were closely watched and the /Journal des Débats/, become /Journal de
l'Empire/, was alone smiled upon by authority. Among critics occupied in
rhetorical compositions on the beauties of the seventeenth-century
literature, or in reviling the audacity of the scientists, only Geoffroy
and Fontanes stand in the first rank, though Hoffman, Dussault, Feletz
had reputation in their day.

Julien-Louis Geoffroy (1743-1814), who had begun his career as the
successor of Fréron in the Année littérairey became the dramatic critic
of the Journal des Débats and the founder of the feuilleton criticism of
current dramatic literature. He was a dry and narrow as well as vicious
critic, a partisan of the seventeenth century, and particularly of
Corneille, perhaps partly because Voltaire had ventured to criticise
that poet in his Commentaire.^3 <#sdfootnote3sym> ^1

Louis Fontanes (1757-1821), who had begun his career by mild-mannered
but not immeritorious meditative poetry, became finally Grand Master of
the University and dispenser of Napoleon's literary favors.

Joseph Joubert (1754-1824), the friend of men like Fontanes and
Chateaubriand, of women of talent like Mme de Beaumont and Mme de
Vintimille, the valetudinarian and recluse, left at his death many
papers, from which in 1838 a posthumous volume [606] of fragments
afterwards enlarged, the /Pensées,/ was gathered. Joubert is but little
read by the French, and is perhaps more appreciated by the cultivated
English-speaking people as a result of Matthew Arnold's essay. But as a
moralist be deserves a place after Pascal, La Rochefoucauld, and
Vauvenargues, and his wise judgments place him high among the
interpreters of literature. His preferences were for the seventeenth
century, with reservations, as opposed to the eighteenth.

The production of novels in the Empire days was large. Napoleon was a
prolific reader of literature of a certain kind, Ossianesque in
vagueness and sentimental in plot. He could not stand Mme de Stael or
Chateaubriand for political reasons. "More novels ending in A!" he said
when /Atala/ appeared; "take it away!" But writers like Ducray-Duminil
flourished. This author, after composing placid stories for the young,
fell under the influence of translations of Mrs. Radcliffe's novels,
such as the /Mysteries of Udolpho./ His chief books, /Victor/, ou
/l'enfant de la forêt/ and /Coelina/, ou /l'enfant du mystère/, had
tremendous vogue. Ducray-Duminil's stories had the usual paraphernalia
of the English "School of Terror," ruined houses, mysterious bells,
strange disguises, imprisoned heroines, murders, and the like, all
embalmed in moralisings and virtuous instructions. Mme Cottin's no less
eminently moral but calmer stories such as Elisabeth^ are still known to
old-fashioned English readers.

There were, however, novels of a different character. Pigault-Lebrun was
the counterpart of Ducray-Duminil from the standpoint of popularity in
"improper" literature. Mme de Krüdener, the Russian Swedenborgian
mystic, was the author of /Valerie/, published in 1803, and through her
influence over the emperor Alexander of Russia, the instigator of the
Holy Alliance. Xavier de Maistre, the brother of Joseph de Maistre and
himself a general in the Russian service, wrote several works of fiction
under the influence of Sterne, such as the /Voyage autour de ma
chambre/, and the /Lépreux de la vallée d'Aoste/.

Poetry and the drama ran in a very thin stream under the Empire.
Mechanical tragedies patterned after Corneille and Voltaire were
galvanised into life by Talma, or by Mlle Georges and Mlle Mars, and
then only if they passed the censorship. They were of the type of
literature that the irreverent Romanticists were to call "vieille
perruque," because of the wigs of the old fogey conservatives faithful
to the fashions of their youth, or "pompier," because the heroes of
Classical painting and play, with their Greek or Roman helmets, fatally
suggested a French fireman's headpiece. Népomucène Lemercier's Agamemnon
in 1797 marked the real climax of the Classical school. But its
mechanical side in its degeneracy may be seen in Brifaut's play,
originally intended to be a Spanish drama named /Don Sanche/, and for
political considerations due to the war in Spain, modified under orders
from the censor, transferred to Assyria and changed without difficulty
into /Ninus II/. The greatest popular success of the period was
Raynouard's /Templiers/, in which the author drew his subject from
French history instead of from antiquity. Luce de Lancival's /Hector/
was another epoch-making play. Lemercier's /Pinto/ is looked upon as a
precursor of the historical comedy and Romantic drama, though he hated
the Romanticists. His Christophe Colomb caused riots and deaths at the
performance because of some bold rhymes and epithets. The specific
comedy writers were Picard, Alexandre Duval, and Etienne.

The poets were numerous and voluble: they had nothing to say, and said
it at great length. The Classicists wrote solemn epics drawn from
national history, as became the bards of imperial heroism, or poured
forth verses to order for state functions. Delille and his school gave
out their descriptive poetry and drawing-room treatises on agriculture.
In lyric and elegiac verse, though there was little vigor and
originality, there was less pretence. The dreamy sentiment of Millevoye,
already discussed, and of Chênedollé (1769-1833), precursors of
Lamartine, was in vogue. Chateaubriand complained of the way [608] in
which Chênedollé ransacked him for motives and inspiration.

Often the lyricism found expression in the genre troubadour, ballads and
songs of pseudo-mediaevalism, of which we have an example in English in
some of the songs of Thomas Haynes Bayly:

Gaily the troubadour
Touched his guitar,
As he came riding
Home from the war.

One writer, the marquis de Surville, even tried the experiment of
Chatterton and of Macpherson, and wrote a large collection of archaic
stanzas which were published as the authentic productions of a
fifteenth-century ancestress, Clotilde de Surville, and caused great
discussion. Macpherson's Ossian itself, still accepted without
controversy, found a translator in Baour- Lormian (1770-1854), who
likewise, in his Veillées poétiques et morales, inspired by Young,
developed the willow and cypress melancholy which was an element of the
milder form of Romanticism.

Fortunately all poetry was not given over to gloom. The witty Classicist
Andrieux (1759-1833) wrote, among other things, comedies, verse stories,
and fables, of which the Meunier de Sans-Souci remains in all
anthologies. Arnault (1766-1834) was another ambitious playwright who
won a name with posterity rather for his epigrammatic fables. The
"Caveau modeme" a successor to the eighteenth-century associations, had
as chief founder Désaugiers (1772-1827), the greatest song writer along
with Stranger; and his Monsieur et Madame Denis and Paris à cinq heures
du matin belong to the undying répertoire of the French chanson.
1 <#sdfootnote1anc> Daunou (1761-1840) initiated Sainte-Beuve into both
the literary and the philosophical traditions of the eighteenth century,
and Fauriel (1772-1844) into historical method and the widening of
knowledge and sympathy of the nineteenth. Fauriel occupied somewhat the
position of a French Herder. Cf . Portraits contemporains, Vol. IV.
2 <#sdfootnote2anc>Passage à comparer avec lcsm sur sa différenciation
entre table rase et table rasée.
3 <#sdfootnote3anc> 1. Napoleon himself liked to lay down the law with
regard to the drama besides listening to his favorite actor Talma, and
would analyse the Cornelian heroes from the standpoint of the imperial
usurper.

saint-martin pasqually free-mason secret societies french revolution

2009-11-06T02:39:00.000-08:00

*SECRET SOCIETIES AND THE FRENCH REVOLUTION
Una Pope 1911
*
THE spiritual life of nations, if it could be fully revealed, would alter many of the judgments of posterity. New interpretations of ancient tragedies and crimes, new motives for speech and action, new inspirations for revolution and war might then present themselves for the consideration of the historian. If it needs divination to discern the aspiration and desire enclosed within the ordinary human soul, how much more does it need divination to read aright the principles and incentives that lay behind historic actions ? Diviners have not written history, and professional historians have generally chosen to deal with facts, rather than with their psychological significance. Because of this preference, certain conventions have grown up amongst the writers of history, and certain obvious economic and social conflicts and conditions have been accepted as the cause of events, at the cost of repudiating that mystical and vague, but ever constant idealism, - 3 - which spurs man on towards his unknown destiny.

Especially has this been the case in dealing with the origin of the French Revolution. Nearly all secular historians have ignored the secret Utopian societies which flourished before its outbreak ; or have agreed that they had no bearing, direct or indirect, upon the actual subversion of affairs. Since the world has always been at the mercy of the idealists, and since human society has ever been the object of their unending empiricism, it is hard to believe that the greatest experiment of modern history was engineered without their co-operation. More than any other age does the eighteenth century need its psychologist, for more than any other age, if interpreted, could it illumine the horizons of generations to come.

Amongst the historians who have attempted to explain the forces which brought about the great upheaval of the eighteenth century there have been priests of the Catholic Church. To the elucidation of the great problems involved they have brought to bear knowledge and diligent research, but we must recognise that the black cassock is the uniform of an army drilled - 4 - and maintained for a specific purpose, and that purpose is war against much that the Revolution stood for. Two priests, Barruel and Deschamps, who feared the cryptic confederacies, wrote books to prove that the purpose of the secret societies before and after the great Revolution was not the betterment of the condition of the people, but the overthrow of the Church, the destruction of Christian society, and the re-establishment of Paganism. However much preparation may have been required to enfranchise thought, no great measure of organisation or mystery was or is needful to enable men to live as Pagans if they so desire, and little meaning is to be extracted from this theory unless it be realised that in some of these works freedom of thought and Paganism are interchangeable terms. Secular amateurs of the curious and unexplained have written desultory books on the same secret societies, and in the early nineteenth century the works of Mounier, de Luchet, and Robison attracted a good deal of attention ; but save for these special pleaders it has been accepted that there is little of practical moment to be noted of the connection between secret societies and the Revolution. In the - 5 - books which have appeared since that date there has been a conspicuous absence of any new material or of any fresh treatment of old theories. Many general histories of masonry have been published exalting masonic influences; but, speaking solely with reference to France, no effort has been made by any scientific or unprejudiced person outside masonry to explain the increasing membership of secret societies, the greater activity of lodges of all rites during the years that preceded the Revolution, and the sudden disappearance of those lodges in the early months of 1789. Nor has it been attempted to place these important factors in progress in right relation with the other inducements and tendencies which drove eighteenth-century France to accomplish her own liberation.

Le Couteulx de Canteleu, who wrote on the general question of the secret societies of the eighteenth century^1 <#sdfootnote1sym>,* professed to have access to documents that gave his words importance and weight, and his book, though slight in character, is one of the most interesting studies on the subject. *Papus (Gerard Encausse)* has written - 6 - on individual founders of rites and on some mystical teachers of the day, and Amiable, an eminent mason, has published a pleasant record of a particular lodge up till the year 1789, as well as a short summary of the influence of masonry on the great Revolution. The published information is fragmentary, as is to be expected in view of the nature of the subject, and the difficulty of grasping the work of the confederates as a whole is insurmountable until further light is cast upon their methods and instruments ; for though the general drift of the underground social currents has frequently been discussed, and though occasionally a microscopic inquiry has been made into ceremonial and the lives of individuals, owing either to lack of material or lack of sincerity, books dealing with these matters are incomplete and partial accounts of what, properly investigated, might prove to be a vast co-ordinated attempt at the reconstruction of society.

It has been the convention for most historians to ignore such activities, just as it has been the practice of priests to recognise in them the destroyers of all morality. Louis Blanc and Henri Martin, in their respective histories, - 7 - each devote a chapter to the discussion of secret societies. The former speaks of masonry as "a denunciation indirect but real and continuous of the miseries of the social order," as " a propaganda in action," a living exhortation." With the exception of these and a few other authors who from time to time allude to the secret societies, historians have elucidated the crisis of the eighteenth century with no estimate of their influence. Taine, of whom it may be said that his thesis occasionally determined the choice of his facts, does not number them among the origins of the new conditions in France.

The Great Revolution has been assumed to be a spontaneous national uprising against oppression, privilege, immorality in high places, and conditions of life making existence a burden for the proletariat. Such a theory would cover the rebellion that razed the Bastille and caused the clamour at Versailles, that destroyed the country houses and killed the nobles; but it does not cover the intellectual and social reforms which were the kernel of the Revolution, and its true objective. These, on the other hand, have been too easily attributed to the publication of the " Encyclopaedia," and of certain other volumes - 8 - by Beccaria, Rousseau, or Voltaire. Books were undoubtedly partially responsible for the awakening of the educated classes. The rationalist presses in Dublin, the Hague, and London, poured pamphlets into France to be sold by itinerant booksellers, who hawked them in country districts concealed beneath a thin layer of prayer-books and catechisms. But the pamphlets and books more often found their way to the public pyre than to the domestic hearth, and it can hardly be argued that these irregularly distributed volumes were directly responsible for the Revolution, though they too formed one of the contributory agencies of that cataclysm.

Men have said that liberal ideas were in the air, and that no one could so much as breathe without inhaling them ; but this suggestion is meaningless, for to say ideas are " in the air " is to say many people hold them, which is hardly a way of accounting for their being held by many people. A suggestion so unsatisfying constrains us to seek the causes of contagion in a theory of more direct contact. If a book would not set a midland village on fire to-day, how much less would it have done so in the - 9 - olden days when the poorest classes were completely unlettered ? The "Encyclopaedia " and the works of economists and philosophers made their appeal in intellectual circles, and those words of reasonableness and light scarcely could have illumined the mental twilight of the lower bourgeoisie, much less have penetrated the darkness in which the peasant classes lived. Yet the Revolution, as its results testify, was a national movement towards a new order of affairs, and not a general declension towards anarchy. Therefore, since a spontaneous upheaval is unthinkable, and the history of smaller revolutions leads us to infer that revolution is always the result of associative agitation, it probably originated in a certain co-ordination or ideas and doctrines. These ideas and doctrines must have been widely diffused and widely apprehended, yet they could not have been spread by ordinary demagogic means ; for not only was freedom of speech prohibited, but it was illegal to publish unorthodox books. The publication of the " Encyclopaedia " was forbidden in 1759, and both Frederick the Great and Catherine of Russia offered asylum to its authors. Till a few years before the Revolution - 10 - it had been the custom to silence murmuring minorities by sword or fire. In 1762 the pastor Rochette died for his opinions, and the three Protestant brothers Grenier were decapitated, ostensibly for street brawling, but in reality for their faith. Monsieur de Laraguais was presented with a "lettre de cachet" for the citadel at Metz, for reading a paper in favour of inoculation before an assembly of the Academy in Paris.^2 <#sdfootnote2sym>* His defence was that by his advocacy he hoped to preserve to France the lives of the fifty thousand persons who died annually of small-pox. So associated had imprisonment and execution become with the holding of liberal ideas that when Boulanger died almost coincidently with the publication of his book " Les Recherches sur le Despotisme Oriental," men speculated whether his death could be attributed to natural causes^3 <#sdfootnote3sym>. "Belisaire," a moral and political romance by M. de Marmontel, provoked a tumult. Bachaumont relates that the Sorbonne saw fit to protest against Chapter XV., "which treats of Tolerance."^4 <#sdfootnote4sym> In consequence the book was suppressed. "La Confession de – 11 -
Foi d'un Vicaire Savoyard " exerted an extraordinary influence in unseating existing authorities. It was what the publication of the Bible had been to Germany, an obligation to private judgment. The author of this book after this effort fell back on making laces since he could not take up his pen without making every power in Europe tremble.

How is it possible that, when such penalties threatened the efforts of writers and speakers, ideas of progress could be cherished in thousands of minds, and the passion for social regeneration flame in countless souls ? Though there was no enunciation of liberal hopes in the market-places, yet an invisible hand, as in the day of Daniel, had written in flaming letters the word " brotherhood " across the tablets of French hearts. Was the dissemination of ideas, and the diffusion of enthusiasm, to be accounted for by the spirit of the age ; or did the theory of the modern State generate spontaneously in the minds of Frenchmen ? Was the great Revolution a mere accident, or was it the inevitable result of coordinated ideas in action ? Taine was of the opinion that the doctrines propagated themselves, carried like thistle-down upon the winds of chance.
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The obvious inference to be drawn from his opinion is that the social idealists of the eighteenth century lacked either the courage or the zeal to further their beliefs ; and that they, unlike their forerunners or their successors, were ready to entrust their hopes to the written word, and leave the rest to the gods. It is making too great a demand on human credulity to ask man to believe this, and many significant facts witness to the hitherto unestimated work of the secret societies in furthering the cause of popular emancipation. Ideas are not suddenly converted into swords. Men must have hammered patiently and hard upon the anvil of the national soul to produce the keen-edged, swift-striking blade of revolution.

"The aim of all social institutions should be the amelioration of the physical, mental and moral condition of the poorest classes," said one whom Barruel alluded to as " a demon hating Jesus Christ." The speaker was Condorcet,^5 <#sdfootnote5sym>* a man acquainted with the ideals of the secret societies. In announcing the eventual publication of the " History of the Progress of the - 13 - Human Mind," a work interrupted by his death, he spoke of the destruction of old authorities by invisible associations. " There are moments in history," said George Sand, "when Empires exist but in name, and when their only life lies in the societies that are hidden in their heart." Such a moment for France was the reign of Louis XVI.

Legends of secret societies survived in every part of Europe at the opening of the eighteenth century. They existed for the prosecution of Theurgia as well as Goetia, for masonry as well as mystical philosophy. Speaking generally, their interest did not lie in the region of politics or polemics, but in that of study, experiment, and speculation ; and their chief care was the preservation and elucidation of ancient hermetic and traditional secrets. As a rule the Church had persecuted such societies, though her prelates had frequently condescended to the study of magic, and a few among them like Pope John XXII. had spent long nights in alchemical experiment. It remained for the Utopians of the eighteenth century so to interpret the symbolism of the secret societies, so to affiliate them, and so to organise the forces of masonry, mysticism and magic, as - 14 - for a few years to unite them into a power capable not only of inspiring but of precipitating the greatest social upheaval of Christendom.

It is difficult to believe or understand, that bodies holding differing doctrines, adherents of many rites, disciples of divergent masters, ever commingled for a day in their enthusiasm for the common cause ; yet this singular and Hegelian amalgamation seems in practice to have taken place.^6 <#sdfootnote6sym> The principal force in the trinity of masonry, mysticism, and magic was masonry, and it, like many other innovations, was introduced into France from England. Just as Voltaire and Rousseau derived their philosophy from English sources, and applied the theories they absorbed in a direct manner to the life of their own country, so did the French people derive their masonic institutions from England, and apply them for purposes of social regeneration in a fashion never even contemplated in the land of their origin. The English Deists, Hume, Locke, and Toland, were responsible for the intellectual regeneration of France, just as the Legitimist lodges planted in that country after the Stuart downfall were responsible for the – 15 - many lodges of tolerance, charity, truth, and candour which disseminated the seeds of the humanitarian movement on French soil. The Pantheisticon became the model of French societies.

Until the sixteenth century masonic corporations in England and other countries consisted of three purely professional grades holding the secrets of the architectural craft, the mysteries of proportion, and the true canon of building. The epics in grey stone our cathedral towns enclose memorialise the tradition of the older masonry, and testify to the inviolability of its secret formulae. In every Catholic land, from Paris to Batalha, from Salisbury to Cologne, rise the superb conceptions of the masonic mind: serene, unchallengeable symbols of doctrines, mysteries, and myths, the venerable shrines of uncounted memories. During the sixteenth century England became the motherland of a newer masonry. Another spirit then permeated the craft; mysteries as ancient as the canon of building and the lost word of the Temple, Egyptian rites and Greek initiations, were blended with the purer traditions of the past. Rosicrucians, like Francis Bacon and Elias - 16 - Ashmole, joined the hitherto exclusively professional body. Out of this marriage of thoughts and aims arose the modern masonic system, of which England at the end of the sixteenth century alone knew the secret. So thoroughly was the old system transfused with speculative ideas that by 1703 it had been decided that the antique guild model of masonry should be abandoned for a scheme of wider comprehension, embracing men holding certain common ideals and aspirations irrespective of craft or art. By this decision masonry became really free ; though the actual bases on which the future of the new " speculative," as the development of the old " operative" masonry, was to be established, were not laid down till 1717 by a commission of the Grand Lodge of London. Sir Christopher Wren, the last of the Grand Masters of the older organisation, was followed in his great office in two successive years by foreigners A. Sayer and Desaguliers, who inaugurated a more cosmopolitan era, and assisted in weaving the strands of brotherhood between England and foreign lands.

Though legend ascribes the English Revolution and the ascendency of Cromwell to masonic - 17 - *influence, records reveal and attest that the associative facilities masonic gatherings afforded were found favourable during the Civil War to the contriving of Royalists' plots rather than to the promotion of Republican schemes. Charles II. was a mason, James II. was championed by lodges, and both the Pretenders instituted rites with the object of accomplishing their own restoration*.

The Legitimists first introduced Freemasonry into France. Lord Derwentwater, the brother of the Lord Derwentwater who had been beheaded in 1716, was one of the earliest masonic missionaries. Together with Maskelyne, Heguerty, and others, he founded the first lodge in France at Dunkerque in 1721, the year in which the Regent died. Other lodges were inaugurated in Paris in 1725, all with the intention of rallying supporters of the Stuart cause. These were granted charters from London, and were ruled over by a Grand Master, called Lord Harnwester, of whom little is known. The most interesting personality among the Legitimist votaries was Andrew Michael Ramsay, commonly called the Chevalier. The son of a baker, he was educated at Edinburgh University, -18 - and became tutor to the two sons of Lord Wemyss ; then going to the Netherlands with the English auxiliaries, he made friends with the mystical theologist Poiret, and in consequence of the latter's quietist influence, gave up soldiering, and went to consult Fenelon about his future. He soon became the Archbishop's intimate friend, as well as a convert to his Church, and remaining with him till his death found himself the legatee of all his papers, and thus the designated chronicler of his life. This life was published at the Hague in 1723, and in the following year Ramsay went as travelling tutor to the two sons of James Francis Edward. On his return to Paris he continued his tutorial work in other families, combining it with the most strenuously active masonic life. He professed to have derived his elaborate and numerous rites from Godfrey de Bouillon, and managed to popularise masonry and exalt it into a fashionable pursuit. Gradually the English lodges in Paris became a subject of curiosity and conversation in society, and so long as they remained concerned with the affairs of a foreign kingdom they were left undisturbed by the officials of their adopted – 19 - country. When, however, Frenchmen began to enrol themselves as masons, and some exclusively French lodges were founded, the newspapers alarmed the public by announcing that Freemasonry had become the vogue. Police regulations were at once issued to prohibit meetings, and Louis XV. forbade gentlemen his Court, and even threatened with the Bastille those who attended lodge gatherings. A zealous commissary of police, Jean de Lespinay, spying on a meeting held at Chapelot's inn, ordered the assembly to dissolve ; but the Duc d'Antin responded by commanding the official interloper to retire. He went meekly enough, but Chapelot was deprived of his licence a few days later, and fined a thousand francs. Masons surprised at the Hotel de Soissons were imprisoned in Fort l'Eveque, and notice was given to innkeepers that on sheltering such gatherings they made themselves liable to a fine of three thousand francs. These edicts stimulated the curiosity of the public, and every one became inquisitive as to the aims and objects of the mysterious association. Mademoiselle Cambon, an opera-singer, managed to extract a document from - 20 - her lover containing instruction on masonic ritual. It was easy then to parody their practices. Eight dancing-girls executed at her instigation a " Freemason ballet," while the Jesuits of the Dubois College at Caen made their rites the subject of a pantomime.

In 1737 the old and amiable councillor of Louis XV., Cardinal Fleury, forbade good Catholics to attend at the lodges, and the next year Clement XII. condemned Freemasonry in a bull. Notwithstanding this opposition the craft grew numerically, and under the protective influence of the Grand Master, the Duc d'Antin, some of the educational work which forms their greatest claim to historic recognition was undertaken. In 1738 the Grand Master urged all masons to help in the work of the great Encyclopaedia, and to assist in forming " that library which in one work should contain the light of all nations." He alluded in his speech to the experiment made previously in London, and appealed for subscriptions for the furtherance of the French work. His secret correspondence with enlightened sympathisers in all parts of Europe enabled him to announce to the lodges in 1740 that the advent of the great – 21 - work was eagerly awaited in every foreign land. Masonic subscription made possible the commencement of the work by Diderot in 1741. It proof were needed to show that in France, in its most corrupt days, men existed who were preaching brotherhood, love, equality, and freedom, the proof exists in the speeches of the Duc d'Antin, who was a Revolutionary half a century before the Revolution. A discourse delivered by him at the " Grande Loge solennellement assemblée, Paris " reveals his attitude and that of his associates towards the feudal society of his day ;

"Les hommes ne sont pas distingués essentiellement par la différence des langues qu'ils parlent, des habits qu'ils portent, des pays qu'ils occupent, ni des dignités dont ils sont revêtus. Le monde entier n'est qu'une grande république, dont chaque nation est une famille et chaque particulier un enfant. C'est pour faire revivre et répandre ces essentielles maximes, prises dans la nature de l'homme, que notre société fut d'abord établie. Nous voulons réunir tous les hommes d'un esprit éclairé, de moeurs douces, et d'une humeur agréable, non seulement pour – 22 - l'amour des beaux-arts mais encore plus par les grands principes de vertu, de science et de religion, ou 1'intérêt de confraternité devient celui du genre humain entier, ou toutes les nations peuvent puiser des connaissances solides, et ou les sujets de tous les royaumes peuvent apprendre à se chérir mutuellement, sans renoncer à leur patrie. . . . Quelle obligation n'a-t-on pas à ces hommes supérieurs qui, sans intérêt grossier, sans même écouter 1'envie naturelle de dominer ont imagine un établissement dont 1'unique but est la réunion des esprits et des coeurs pour les rendre meilleurs, et former dans la suite des temps une nation toute spirituelle ou sans déroger aux divers devoirs que la différence des états exige, on créera un peuple nouveau qui étant composé de plusieurs nations, les cimentera toutes, en quelque sorte par le lien de la vertu et de la science."^7 <#sdfootnote7sym>*

A well-informed person revealed to the world some of the masonic secrets of equality and tolerance.^8 <#sdfootnote8sym> The author, whose ladyhood was - 23 - probably fictitious, was merely printing and making public the aspirations of all those who were longing to assist at the eventual social regeneration of France :

" Il est très naturel de deviner le secret des francs-maçons par l'examen de ce qu'on leur voit pratiquer constamment. Ils entrent sans distinction les grands et les petits : ils se mesurent tous au même niveau ; ils mangent ensemble pèle-mêle ; ils se répandent dans le monde entier avec la même uniformité. II est donc plus que probable, concluais-je, qu'il n'est question chez eux que d'une maçonnerie purement symbolique, dont le secret consiste à bâtir insensiblement une république, universelle et démocratique, dont la reine sera la raison, et le conseil suprême 1'assemblée des sages."

When the Duc d'Antin's grand mastership ceased, a temporary debasement of masonry resulted. Great abuses crept into the craft, for under his successsor, the Comte de Clermont, lodges were irregularly established, and dignities were sold. Androgynous societies, the cause of continual scandal, were established. The Society of Jesus also endeavoured to disrupt masonic - 24 - organisation, and very speedily the " Grande Loge " split up into factions. The Comte de Clermont possibly was the servant of the Church and the real promoter of the schisms of his society. He had blended the careers of cleric and soldier in a curious manner, for though tonsured at nine years old, and subsequently dowered with rich abbeys, he was enabled later, through a Papal dispensation, to enter the army, where he quickly rose to commanding rank, and showed himself as useless a general as he afterwards proved himself a Grand Master. As his working substitutes in the " Grande Loge de France " he nominated a financier named Baure, and a dancing-master named Lacorne. For eighteen years the " Grande Loge de France " was convulsed by discord and evil practice, justifying only too accurately the strictures of the Church. It obeyed with something like relief the order of the civil authorities in 1767 to hold no further meetings, and remained quiescent till the Comte de Clermont's death in 1771. In this year it was proposed to reform its organisation thoroughly. Emissaries were sent into all parts of France to take count of the situation, and to prepare reports for the - 25 - central committee. In consequence of these reports it was decided that the association should be reorganised on a more democratic basis, every office being made annually elective. The Duc de Chartres was chosen as Grand Master, and the Duc de Luxembourg as general administrator. As the Duc de Chartres did not at once accept the Grand Mastership, he never in point of action was Grand Master of the " Loge de France," though in 1773 an assembly met, which, after confirming the elections of 1771, installed him with great solemnity in his office as head of the " Grand Orient." The meeting convened for this occasion at Folie-Titon, a " maison de plaisance," constituted the parliament of masonry, though not all the lodges consented to send representatives to it.

" Le Grand Orient n'est plus qu'un corps forme par la réunion des représentants libres de toutes les loges : ce sont les loges elles-mêmes, ce sont tous les maçons membres de ces loges, qui par la voie de leurs représentants donnent les lois ; qui les font observer d'une part et qui les observent de l'autre. Nul - 26 - n'obéit qu'à la loi qu'il s'est imposée lui-même. C'est le plus libre, le plus juste, le plus naturel, et par conséquent le plus parfait des gouvernements^9 <#sdfootnote9sym>."*

The council of the new organisation sat in the former Jesuit novitiate of the rue Pot de Fer, and worked with increasing power and industry until the outbreak of the Revolution that was to realise their ideals. A section of the "Grande Loge de France" refused to obey the " Grand Orient," and continued to operate independently. The "Empereurs d'Orient et d'Occident" and the "Chevaliers d'Orient" also worked separately, nor would they take part in the amalgamation. Later on, however, great changes took place in masonic opinion, while bonds of common interest drew together lodges that would, without the political interest, always have been divided.

* Not only was France the home of many masonic lodges, but its social system was riddled with mystical societies which gathered their initiates from among the adepts of masonic grades, and owned allegiance to no supreme - 27 - council. Swedenborg and Martinez de Pasqually always regarded masonry as a school of instruction, and considered it the elementary and inferior step that led to the higher mysteries. In consequence of their teaching it came about that a great number of sects and rites were instituted in all parts of Europe, whose unity consisted in a common masonic initiation, but whose aims, doctrines, and practices were often irreconcilable. The Martinezists, or followers of Martinez de Pasqually, were a distinctively French sect; they had lodges in Paris in 1754, and also at Toulouse, Poitiers, Marseille, and other places. The term " Illuminates " is applied to them equally with the Swedenborgians, Martinists, and several germane societies. *

Pasqually is said to have been a Rosicrucian adept. His teaching was theurgic and moral, and his avowed object was to develop the somnolent divine faculties in humanity, and to lead man to enter into communication with the invisible, by means of "La Chose," the enigmatic name he gave to the highest secret. He is chiefly interesting as having been the first to permeate the higher grades of French masonry with illuminism, an example followed afterwards - 28 - with conspicuous success by the disciples of Weishaupt. When Pasqually died in Haiti his teaching was taken up by Willermooz, a Lyonese merchant, also by the celebrated Louis Claude de Saint-Martin. Saint-Martin absorbed and developed his master's teaching in a peculiar and personal manner, and through his philosophy became an important influence on then current affairs. He had been an officer in the regiment of Foix at Bordeaux when he first became acquainted with Pasqually, and soon after meeting him he threw up his commission in the army with the object of devoting his life to meditation, and the study of Jacob Boehme. He became the mystical philosopher of the Revolution, and the book he published in 1775, " Des Erreurs et de la Vérité," produced an immense sensation, comparable to that created by the publication of " La Profession de Foi d'un Vicaire Savoyard." Like Rousseau, he believed in the infinite possibilities of man, holding that Providence had planted a religion in man's heart " which could not be contaminated by priestly traffic, nor tainted by imposture." Rousseau gave the name of conscience to " the innate principle of justice and virtue which, - 29 - independently of experience and in spite of ourselves, forms the basis of our judgments" ; Saint-Martin thought it the divine instinct. On the belief in man's essential goodness both founded their demand for social revolution, claiming an opportunity for men to be indeed men and not slaves, a chance for climbing back to that old God-designed level of happiness from which they had descended. Saint-Martin saw in such a movement the awakening of men from the sleep of death, and with deep conviction he responded to the cry " All men are priests," uttered three centuries earlier by Luther, with the cry "All men are kings!" The answer to the social enigmas of the century was whispered by him in the " ternaire sacré " of Liberty, Equality, Fraternity ; and it echoed with reverberating clangor through all the lodges of France. Martinist societies were everywhere founded to study the doctrines contained in his book, and to expound the teachings of the mystical philosopher who, like Lamartine in a later day, contemplated the Revolution as Christianity applied to politics.

A volume might easily be written upon the - 30 - lodges and rites in France during this time ; and their very number makes choice of those deserving peculiar mention bewildering. The well-known "Loge des Amis Réunis," or " Philalèthes," inaugurated by " the man of all conspiracies/' Savalette de Lange, and his friends, carried on an important correspondence with lodges in every quarter of Europe. Under the pretext of pleasant gatherings and luxurious dinners these " friends of truth " prosecuted the dark and dangerous work of preparing that reformation of society which in practice became Revolution. One of the most famous, if not the most interesting, of the intellectual lodges, was that of the " Neuf Soeurs " in Paris, founded in memory of Helvetius, which, if it held a secret, held the secret of Voltaire, " Humanity and Tolerance." It was intended to be an encyclopaedic workshop, a complement to the already existing Lodge of Sciences. Since all the secondary education in France was in the hands of a clerical corporation, and the Sorbonne was dedicated to theology, the " Neuf Soeurs " organised^10 <#sdfootnote10sym> * " la Société Apollonienne." This society arranged for courses of lectures - 31 - to be given by its more eminent members ; Marmontel and Garat, for example, lectured on history, La Harpe on literature, Condorcet and De la Croix on chemistry, Fourcroy and Sue on anatomy and physiology. The improvised college did not shut its doors during the Revolution, but changed its name to " Lycée Républicain." Its professors conformed to Republican usages, and La Harpe was to be seen lecturing in a red cap.

Some useful institutions seem to have been evolved out of the conclaves of the " Neuf Soeurs," including the reformed laws of criminal procedure embodied in the Code Napoleon.^11 <#sdfootnote11sym>* The Duc de la Rochefoucauld, translator of the American Constitution, was an associate of the lodge, so was Forster, who sailed round the world with Captain Cook; Brissot, who was later condemned as leader of the Girondins, Camille Desmoulins, Fauchet, Romme, Bailly, Rabaud Saint Etienne, Danton, Andre Chénier, Dom Gerle, Paul Jones, Franklin, Guillotin, Cabanis, Petion, Siéyès, Cerutti, Hanna, and Voltaire. Together they form an illustrious company who, all in their varying ways, took [32] conspicuous shares in the work of reformation. Commemorative assemblies and processions were organised by this lodge on the occasions of the deaths of Franklin, Voltaire, and Paul Jones, the liberators. The lodge has received historic consecration at the hands of Louis Blanc, Henri Martin, and Amiable. Having accomplished a great work, it disappeared, like all the other lodges, at the opening of the Revolution.

The share that women took in promoting social changes has not received the attention it deserves. Readers of Dumas are familiar with the fact that in country districts fraternal societies welcoming members of both sexes met regularly in barns and farms ; but it does not seem to be usually recognised that apart from the " Loges de la Félicité," which had been the occasion of frequent scandal, many regular and well-conducted " lodges of adoption" for women were recognised by the " Grand Orient." *The Duchess de Bourbon, Egalite's sister*, was Grand Mistress of the adoptive lodge of " la Candeur " in 1775, and Princesse de Lamballe and Madame de Genlis also wielded the hammer. The work of these fashionable dames cannot, however, be taken seriously. It was a pastime - 33 - for them, just as were the decorous fetes held within the lodges in which both men and women participated. The entertainments were elegant and refined, often taking the form of the illustration of a virtue such as benevolence, or of homage to some humanitarian quality. For example, one day a lady discovered that a poor working woman with nine children had added to her burdens by adopting the orphan of a friend. The ladies of her lodge were enthusiastic at such generosity, and caused the poor woman to be exhibited at one of their reunions in a tableau surrounded by the ten children. After considerable acclamation she was allowed to go her way with clothes and money presented by her admirers. " Bienfaisance " was a paricularly fashionable virtue. Women of society raised altars in their rooms dedicated to this quality. The tone of society, however, was not wholly sentimental ; it was also reasonable, and it became the vogue for ladies to attend scientific lectures ; classes in drawing-rooms on mineralogy, chemistry, and physics were well attended ; ladies were no longer painted as goddesses, but as students, in laboratories, surrounded by telescopes and retorts ; Countess Voyer attended - 34 - dissections, and one of her friends wielded the scalpel with grace ; Madame de Genlis, whose self-satisfaction is almost priggish, alludes in her memoirs to the intense pleasure she derived from some geological lectures.

While the world of fashion was playing with science and masonry, the opinions and beliefs of its social inferiors were gradually crystallising into action. Serious women of the bourgeoisie and farmer classes attended meetings and discussions and taught their sons and their husbands what it meant to fight for an ideal ; and how the ternaire sacré could be translated into fact.

At the lowest computation there were seven hundred lodges in France before the Revolution, and a very large proportion of them had acknowledged " lodges of adoption " for women. It is impossible from the material published on the subject, however, to form even an approximate estimate of the number of members of either sex belonging to these associations. It was very large, but the claim to a million adherents made by the " Loge de la Candeur " in 1785 is clearly greatly in excess of actual fact. At Bayonne "La Zélèe," at Angers the " Tendre Accueil," at Saint-Malo – 35 - the "Triple Esperance," at Reims the " Triple Union" at Tours the "Amis de la Vertu" flourished. Poignant satires on credulity were delivered at the " Loge de la Parfaite Intelligence " at Liege to which the Prince Bishop and the greater part of his chapter belonged, and of which all the office-bearers were dignitaries of the Church. The system seems to have permeated every section of French national life.

Pernetti, a Benedictine, librarian of Frederick the Great, had founded a Swedenborgian brotherhood at Avignon, in company with a Polish noble Gabrionka, who by some is supposed to have been Cagliostro, and Pernetti is but an example of dozens of other missionaries. Everywhere gatherings and associations existed, separated by rites and by practices, but united in intention by their common love for and faith in the creed of brotherhood.

One thing only was needed to transform this heterogeneous collection of lodges, sects, and rites into a powerful political lever upon society, and that was a mind which could devise a common course of action or a common political understanding to unite them. Secret idealistic societies had done a wonderful work in fostering - 36 - principles and hopes and ideals, but in order to become effective in action transmutation of some kind was necessary.

Masonic writers have of late made but little allusion to the influence of the German " illuminates " on the French lodges, and are disposed to detract from the reputation of the marvellous organiser Weishaupt, Professor of Canon Law at the University of Ingoldstadt. Barruel, Louis Blanc, and Deschamps unite, however, in regarding him as the most profound of conspirators. Le Couteulx de Canteleu considers the young professor of Ingolstadt as the originator of a remarkable system, of which Von Knigge was the most able missionary. With Weishaupt alone lay the credit not only of realising the cause of the ineffectiveness of societies upon society, but of elaborating an homogeneous scheme which was destined to embrace and eventually absorb all lodges and all rites. He was no free-mason when he invented his design, but in order to study masonic methods he was received as a mason in Munich, where one Zwack, a legal member of the lodge, afterwards one of Weishaupt's confederates, sold him the ultimate secrets of masonry. Equipped with this knowledge [37] he allied himself with Von Knigge of the "Strict Observance" and caused all his own disciples to become masons. " Every secret engagement is a source of enthusiasm," said Weishaupt ; "it is useless to seek for the reasons ; the fact exists, that is enough." In conformity with this belief he recruited the new secret society which he intended should absorb all the others.

In 1776 the order of the Perfectibilists was founded. They began by creating a new world, for they purposed to work independently of existing conditions. They invented their own calendar, with new divisions of time and new names for days and periods ; they took unto themselves the appellations of Greece and Rome. Weishaupt became Spartacus, after the leader of the servile insurrection in the time of Pompey ; Von Knigge became Philo ; Zwack, Cato ; Costanzo, Diomedes ; Nicolai, Lucian. The map of Europe was re-named ; in their correspondence Munich was Athens; Austria Egypt ; and France Illyria. The organisation of the Perfectibilists was designed to enlist all professions and both sexes. It consisted of two large classes, that of "preparations" and that [38] of " mysteries." In the former there were four grades : novice, minerval, illuminate minor, and illuminate major. In the latter there were also four grades : priest, regent, philosopher, and man-king. There was also a "plant-nursery" for children, and a class in which women were trained to influence men. The associates who possessed the full confidence of Weishaupt were called Areopagites.

The order was designed as the directing instrument of that social revolution which Weishaupt and many others knew to be imminent. France was the country selected for the great experiment, and Weishaupt faced with courage the problem that students of social questions realised in the latter half of the eighteenth century would be the difficulty in any revolution. He saw like them that the future class struggle for survival and supremacy in France would lie between the bourgeoisie and the people, that the nobles would count for nothing in the contest. He knew that the commercial classes were extremely rich, that in so far as the actual administrative work went it was in the hands of the third estate, that in the event of revolution it would become the - 39 - first and perhaps the only power in the country. A consideration of the representative institutions of France before the Revolution convinces us of the fact that the actual people were unrepresented, and moreover that it was unlikely that they would ever have a voice in the management of affairs, unless their claims were enforced by well organised and wide reaching secret societies. Weishaupt's scheme was intended to prevent the bourgeoisie reaping all the revolutionary harvest. As a disciple of Rousseau he did not favour the establishment of commercial supremacy as a substitute for the old system of autocracy. "Salvation does not lie where shining thrones are defended by swords, where the smoke of the censors ascends to heaven, or where thousands of starving men pace the rich fields of harvest. The revolution which is about to break upon us will be sterile if it is not complete." He feared that the concessions of kings, and the removal of food taxes, might delude the people into the belief that all was well, and he imparted his fear to his disciples. His object in establishing the Perfectibilists was the literal realisation of Rousseau's theories. He dreamt of and schemed for a day when the - 40 - abolition of property, social authority, and nationality would be facts, when human beings would return to that happy state in which they form but one family^12 <#sdfootnote12sym>.* Being an ex-Jesuit and acquainted with the organisation of that order, he determined to adapt its system to his own scheme, to make as it were a counter-society of Jesus. All the maxims and rules of Jesuit administration were to be pushed further and applied more rigorously than had been contemplated by their inventors. Passive obedience, universal espionage, and all the dialectic of casuistry were his chosen tools, and so successful was the undertaking that in four years a system of communication and information with every part of Europe had been established. The unseen hands of the society were in all affairs, its ears in the cabinets of princes and cardinals. The Church was regarded unrelentingly as a foe, for the Perfectibilists were the enemies of institutional Christianity, and represented themselves as professors of the purest Christian Socialism. Weishaupt classed the theological and sacerdotal systems among the worst enemies of man, and in his instructions to his disciples urged that - 41 - they should be contended with as definite evils. And the Church feared him, for did he not declare that men were still slaves because they still knelt ? Did he not command the people to rise from their knees ? Abbé Deschamps, in " Les sociétés secrètes et la société," expresses his dread of the machinations of so terrible an Order, and points out that "once dechristianised the masses will claim absolute equality and the right to enjoy life ! "

Weishaupt, on the other hand, said: "He who would work for the happiness of the human race, for the contentment and peace of man, for the diminishing of discontent, should examine and then enfeeble the principles which trouble that peace, that content, that happiness. Of this class are all systems which are opposed to the ennobling and perfecting of human nature ; all systems which unnecessarily multiply the evils of the world, and represent them as greater than they really are ; all systems which depreciate the merit and the dignity of man, which diminish his confidence in his own natural forces, which decry human reason, and so open the way for imposture."

The candidate for the grade of epopt, or - 42 - priest, among the Perfectibilists was, before his initiation into the higher mysteries, introduced into a hall, wherin stood a magnificent dais surmounted by a throne. In front of the throne stood a table laden with jewels, gold coins, a sceptre, crown, and sword. " "Look,' said the epopt chief, ' if this crown and sceptre, monuments of human degradation and imbecility, tempt thee ; if thy heart is with them ; if thou wouldst help kings to oppress men, we will place thee as near a throne as thou desirest ; but our sanctuary will be closed to thee, and we shall abandon thee for ever to thy folly. If, on the contrary, thou art willing to devote thyself to making men happy and free, be welcome here. . . . Decide ! '

After decision the would-be initiate had to make a frank and detailed confession of all the actions of his life. Weishaupt thought this a very important preliminary to higher knowledge, because it gave him cognisance of personal secrets which would make betrayal of the order on the part of the novice dangerous and often impossible. The verification of the confession was proceeded with in a dark room, decorated with symbols and emblems of mystery. A - 43 - book called the " Code Scrutateur " was opened, and all the faults of the candidate, his hates, loves, confidences, and fears were read out loud. These had been extracted from the unconscious victim, or from his friends, by the " insinuating brethren," whose business it was to find out everything about every member of their society. When all this was over a curtain was drawn aside, revealing an altar surmounted by a large crucifix. The candidate was tonsured, vested with sacerdotal garments, and given the red Phrygian cap of the epopt, with these words : "Wear this cap ; it means more than the crown of kings" a prophecy verified by the Revolution.

In the lower grades of Illuminism recruits had no knowledge of such ceremonies. They were allowed to think that they were supporting orthodox Christianity and old authorities, and in this way time was gained for studying the character of recruits, and unsuitable members were weeded out. Later on, as they gradually climbed the ladder of initiation, it was revealed to them that Jesus had come to teach men reasonableness and not superstition, and that His only precepts were love of God and love - 44 - of humanity. Camilla Desmoulins invoked the "Sans-culotte Jesus " during the Revolution, claiming Him as the pattern Socialist. Jesus, the Illuminists said, came to dissipate prejudice, to spread light and wise morality, to show men how to govern themselves. He was the true liberator of man, and the teacher of equality and liberty.

It has been argued with some plausibility that since such harmless and conservative people as the Duke of Sachs-Gotha and Prince August of Sachs-Weimar were illuminates, Louis XVI. and Frederick the Great masons, the secret societies could have had no direct influence on the social upheaval, and therefore are not worthy of the serious consideration of the historian. The study of the organisation of the great secret service reveals the reason of this contention and also its futility. The lower grades of masonry and Illuminism served a double-edged purpose : that of concealing the existence of the higher grades, and that of proving the worthiness of earnest searchers after social regeneration to enter those higher grades. Mystery of any kind always attracts the weak-minded, and Illuminism allured many dupes whom it was necessary to - 45 keep at arm's length from realities. The existence of serious purpose had also studiously to be concealed from royalties and prelates, for hierarchical religion is dear to all supporters of autocracy. Yet it was politic to lull the suspicions of the conservative and governing classes by admitting them with apparent freedom and joy into the Order. It was a policy of disarmament, and Weishaupt was quite candid as to this, for anything was better for the cause than open enmity.

" If it is to our interest to have the ordinary schools on our side, it is also very important to win over the ecclesiastical seminaries and their superiors ; for in that way we should secure the best part of the country, and disarm the greatest enemies of all innovation ; and what is still better, in winning the ecclesiastics, we should have the people in our hands."

To many Perfectibilists, illuminism and masonry were but charming social amusements, signifying nothing. The doctrines of social subversion, the creeds and dogmas of sudden death, all seemed but quaint and often crude allegories ; assemblies were but the occasion of [46] fun and feasting ; men played at the comedy of equality with zest and good temper, just because it was all so impossible and unlike life. And may not autocrats like Frederick the Great and the Emperor of Austria have blindly served the enterprise of the people and have assisted in converting their own comedy into tragedy ?

Recruits for the secret service were not difficult to attract. The Lisbon earthquake had unsettled many minds. The theurgists Saint-Germain and Cagliostro flitted hither and thither like brilliant Oriental birds against the neutral background of a Europe at peace but in travail. Eagerly watched and eagerly worshipped, they performed miracles and cures that dazzled the imagination. Their magical shows, displaying sometimes conspicuous charlatanry, amazed the gaping crowds, and served to disguise their primary mission from the Courts and the governing classes.

People of all classes became nervous and disturbed. Suzanne Labrousse of Perigord^13 <#sdfootnote13sym>,* being in chapel, threw herself at the foot of the Crucifix and announced precisely the date of the convocation of the States-General. The Queen - 47 - of Prussia and her waiting-women had seen " the white lady." Crowds in the market-place of Leipzig awaited the ghost of wonder-working Schroepfer, who had shown Louis XV. in a magic mirror his successor decapitated ; for had he not promised to reappear to his disciples at a given moment after death ? Interpretations of the Apocalypse were published, and it was asserted that yet more ancient prophecies were about to be fulfilled. Men asked themselves as they met in their lodges and their homes, or as they sat round the pool of Mesmer, or consulted Cazotte, " What would be the end thereof?" Great changes were in the air; men felt the fluttering of unseen wings and the breath of unrecognised forces, their expectations kept them restless and eager.

One mind at least in France was able to contemplate with calmness the weaving of strange threads into the texture of society ; and in that mind was clearly reflected the spirit and tendency of the agitated world of action. Undismayed by portent or prophecy, the unknown philosopher meditated as he watched the shuttles darting through the giant loom of the social system, and gazed on that living tissue through [ 48 ] which in the weaving " shimmered unceasingly the irrefragable justice of God. " Saint-Martin^14 <#sdfootnote14sym> had already formulated that ternaire sacré which many were diligently and in different ways seeking to attain. Men grasped eagerly after the fruit of the travail of his soul and were satisfied. By studying his doctrines their apprehension was quickened and their efforts enhanced and spiritualised. To a great extent he transfused the masonic thought with that faith which makes the movement of mountains no impossibility. The ternaire which proved the miraculous seed-corn of the revolutionary harvest had been scattered by him broadcast over the land to germinate in the furrows of France against the reaping-time.

Meanwhile the ambassadors of Weishaupt surveyed the countries which were to be the stage of the great drama. Long before accredited Illuminist agents were sent to instruct the lodges of the Grand Orient, inaugural work seems to have been undertaken by Cagliostro and Saint-Germain. Weishaupt was too shrewd an organiser to neglect any instrument of advantage, and, estimating justly the credulity of the day, he saw the extreme importance of - 49 - securing such men as the magicians for the furtherance of his purpose.

One of his emissaries, Cagliostro, was known all over Europe as the" " Priest of Mystery," and nearly every one, however sceptical of his powers, fell before his personal charm. The Perfectibilists annexed him and initiated him into their ritual, as he himself describes, in an underground cave near Frankfort-on-the-Main. At the initiation he learnt that the first blows of the Illuminates would be aimed at France, and that after the fall of that monarchy the Church herself would be assailed. After receiving instructions and money from Weishaupt (a secret which he is said later to have confessed to the Inquisition), he proceeded to Strasburg, and there led a life of philanthropy, giving to the poor his money, to the rich his advice, to the sick his help. He was veritably adored by the people. When he went to Paris in 1781 his elegant house in the Rue Saint Claude was soon besieged by admirers. His portrait was in great request on medallions and fans, and his bust in marble and in bronze figured in the houses of the great with this inscription : "Le divin Cagliostro." He received his clients in a large room furnished with Oriental – 50 - luxury, which contained the bust of Hippocrates, the " Universal Prayer " of Pope, together with objects of necromantic design and thaumaturgic virtue. His mysterious device L.P.D. (Lilia pedibus destrue) was reputed to be full of sinister meaning for the kings of France. Marie Antoinette was deeply interested in matters and men of this nature. De Rohan entertained her with tales of Cagliostro ; she consulted Saint-Germain, and was one of the visitors who clustered round the mysterious fluid of the hypnotic doctor Mesmer, which was calculated to heal all ills, and who listened to his dictum, " There is but one health, one illness, and one remedy." Though Mesmer's experiments were rejected by the French savants of the day as worthless, they were eagerly taken up in other parts of Europe. Mesmer enforced the law of mutual dependence and of unity in the natural world, as Saint-Martin enforced the laws of mutual dependence and of unity in the spiritual world. It might well have been Saint-Martin and not Mesmer who said, "that the life of man is part of the universal movement" for they were both exponents of the truth of the solidarity of the race.
- 51 -
The Comte de Saint-Germain, another of Weishaupt's ambassadors, emerges at intervals upon the surface of affairs a brilliant and accomplished personage, and sinks again to work in the great secret service, or to sit, as tradition has it, upon his golden altar in an attitude of Oriental absorption. Saint-Germain was probably not only the secret missionary and entertainer of Louis XV., but also the agent of masonic and other societies working for the regeneration of humanity ; one life was probably only the cloak for the other.

At the great Convention of Masonry held at Wilhelmsbad in 1782 the Order of the Strict Observance was suspended, and Von Knigge disclosed the scheme of Weishaupt to the assembled representatives of the masonic and mystical fraternities. Then and there disciples of Saint-Martin and of Willermoz, as well as statesmen, scientists, magicians, and magistrates from all countries, were converted to Illuminism. Perfectibilist doctrines percolated everywhere through the lodges of Europe, and when the " Philalèthes," at the instigation of Mirabeau, became the missionary agents of Illuminism, they preached to already half- - 52 - converted audiences. The fact that Mirabeau had any connection with such schemes has been occasionally denied, partly on account of the bitter pamphlet he launched against Cagliostro and partly because in " La Monarchic Prussienne " he denounced all secret societies and asserted that they should be tolerated by no State. This proves no more than the work which Nicolai produced explaining that secret societies existed for no other purpose than to serve the Stuart cause, when all the while he was founding a club and gaining possession of newspapers, like the " Berlin Journal " and the "Jena Gazette," to further the views of the initiates. It must be remembered that everything that conduced to the welfare of the society and the furtherance of the mission was justifiable, and that by subterfuges such as these Mirabeau and Nicolai sought to avert suspicion from themselves, and to obtain peace to work with greater efficiency and freedom. Mirabeau, owing to his friendship with Nicolai while in Berlin, is said to have been initiated into the last mysteries of the Perfectibilists at Brunswick. On returning to Paris he, together with Bonneville, introduced the German doctrines at the lodge of the " Amis - 53 - Réunis."^15 <#sdfootnote15sym>* Among his auditors were the Duke of Orleans, Brissot, Condorcet, Savalette, Gregoire, Garat, Petion, Baboeuf, Barnave, Sieyes, Saint-Just, Camille Desmoulins, Hebert, Santerre, Danton, Marat, Chénier, and many other men whose names are immortalised in the annals of the Revolution. The charge of actually disseminating the doctrines throughout France was given to Bode (Aurelius) and Busch (Bayard). So well did the Perfectibilist missionaries work that by 1788 every lodge under the Grand Orient and they numbered in that year 629 is said to have been indoctrinated with the system of Weishaupt.

From the time or the inoculation of the Grand Orient of France with the German doctrines, masonry, from being a simple instrument of tolerance, humanity, and fraternity, acting in a vague and general manner on the sentiments of its adherents, became a direct instrument of social transformation. Plans of the most practical nature were discussed. A scheme for recruiting a citizen army was drawn up, and Savalette de Lange, of the royal household, is said to have been responsible for [54] its execution. At the opening of the Revolution he appeared before the municipal councillors of Paris, followed by a few men crying, " Let us save the country," thereby exciting no little emulation. "Messieurs," he said :
" Voici des citoyens que j'ai exerces a manier les armes pour la défense de la patrie ; je me suis point fait leur majeur ou leur général, nous sommes tous égaux, je suis simplement caporal, mais j'ai donne 1'exemple ; ordonnez que tous les citoyens le suivent, que la nation prenne les armes, et la liberté est invincible.^16 <#sdfootnote16sym>"*

The next day the army of the " gardes nationaux " was formed. Barruel relates that at the outbreak of the Revolution two million hands, holding pikes, torches and hatchets, were ready to serve the cause of humanity, and that this body of zealots had been created by the adepts. Whether this be a true estimate or not, many an arm which was ready in 1789 to strike a blow for liberty had been nerved by the teachings of the secret societies.

Nearly all the masonic and illuminist lodges - 55 - shrank to their smallest esoteric dimensions in 1789, and expanded exoterically as clubs and popular societies. La Loge des Neuf Soeurs, for example, became "La Société Nationale des Neuf Soeurs," a club admitting women. The Grand Orient ceased its direction of affairs. The old theoretical discussions within the lodges as to how the Revolution should be conducted, produced in action the widest divergences, and Jacobins, Girondins, Hebertists, Dantonists, Robespierrists, in consequence destroyed each other.

It has been the habit for so long to regard the Revolution as an undefined catastrophe that it is hardly possible to persuade men that at least some foreknowledge of its course and destination existed in the mind of the Illuminists. When Cagliostro wrote his celebrated letter from England in 1787 predicting for the French people the realisation of the schemes of the secret societies ; foretelling the Revolution and the destruction of the Bastille and monarchy ; the advent of a Prince Egalite, who would abolish lettres de cachet ; the convocation of the States-General ; the destruction of ecclesiasticism and the substitution of the religion of - 56 - Reason; he probably wrote of the things he had heard debated in the lodges of Paris. Prescience might also explain the remark attributed to Mirabeau, " Voilà la victime," as he indicated the King at the opening of the States-General at Versailles^17 <#sdfootnote17sym>.* Two volumes of addresses, delivered at various lodges by eminent masons, prove how truly the situation had been gauged by Condorcet and Mirabeau. In fantastic phraseology the philosopher announced at Strasbourg that in France the " idolatry of monarchy had received a death-blow from the daughters of the Order of the Templars," while the states-man uttered in the recesses of the lodge of the " Chevaliers Bienfaisants " in Paris, the levelling principles and liberal ideas which he afterwards thundered from the tribune of the Assembly.^18 <#sdfootnote18sym> The path to the overthrow of religious authority had to a great extent been made smooth by the distribution, through the lodges, of Boulanger's "Origines du Despotisme Oriental," in which religion is treated as the engine of the State and the source of despotic power. " Des Erreurs et de la Vérité," springing as it did out - 57 - of the self-consciousness of the philosopher of the Revolution, represents, more than any other book, the feeling of the mystical aspirants after a reign of brotherhood and love. It became the Talmud of such people and the classic whence they drew their opinions. Religions ? their very diversity condemns them. Governments ? their instability, their foolish ways prove how false is the base on which they rest. All is wrong, especially criminal law, for it upholds the monstrous injustice of not only killing guilt but also repentance. Saint-Martin spoke to eager ears when he spoke thus to men, men willing to believe that man alone has created evil, that God at least must be exonerated from so monstrous a charge, men willing to work for that reign of brotherhood which meant the restoration of man's lost happiness. A very curious symbol is preserved in the National Library in Paris which illustrates the decline of the sentiment and principle and faith wherein the Revolution originated. It consists of a medal struck under the Convention in which two men regard each other without demonstration of affection, and all around runs the inscription : " Sois mon frère ou je te - 58 - tue." The doctrine of brotherhood can no further go.

After considering presently available materials we must conclude that at the lowest estimate a coordinated working basis of ideas had been established through the agency of the lodges of France ; that thousands of men, unable to form a political opinion or judgment for themselves, had been awakened to a sense of their own responsibility and their own power in furthering the great movement towards a new order of affairs. It remains to the eternal credit of the workers in the great secret service to have elicited a vigorous personal response to the call of great ideals, and to have directed the enthusiasm excited to the welfare, not of individuals, but of society as a whole. The conjectural realm of the inception of political ideas is a morass into which few historians care to venture. Proved paths are lacking, the country is dark and unmapped, and a false step may ruin the reputation of years. It is to be hoped that one day a contribution to the spiritual history of the eighteenth century will be made which will neither ignore the Utopian confederacies nor attribute to them, as is the - 59 - habit of ecclesiastics, influences altogether malign.

At the great Revolution the doctrines of the lodges were at last translated from the silent world of secrecy to the common world of practice ; a few months sufficed to depose ecclesiasticism from its pedestal and monarchy from its throne ; to make the army republican, and the word of Rousseau law. The half-mystical phantasies of the lodges became the habits of daily life. The Phrygian cap of the " illuminate " became the headgear of the populace, and the adoption of the classic appellations used by Spartacus and his Aréopagites the earnest of good citizenship. Past time was broken with, and a calendar modelled on those in use among the secret confederates became the symbol of the new epoch. The ternaire Liberty, Equality, Fraternity instead of merely adorning the meeting-places of masonic bodies, was stencilled on all the public buildings of France ; and the red banner which had symbolised universal love within the lodges was carried by the ragged battalions of the people on errands of pillage and destruction.

The great subversive work had been silently - 60 - and ruthlessly accomplished in the face of popes and kings. Though the Church spread the report that Illuminates worshipped a devil, and named it Christ, and denounced masonry as the " mystery of iniquity " ; though Saint-Germain and Saint-Martin were decried by the Jesuits; though Cagliostro died in the Inquisitors' prison of Sant Angelo, and Cazotte, Egalite,
and many another agent of the secret service were guillotined ; though Weishaupt was persecuted and the German Perfectibilists suppressed ; yet the mine which had been dug under altar and throne was too deep to be filled up by either persecution or calumny.

The true history of the eighteenth century is the history of the aspiration of the human race. In France it was epitomised. The spiritual life of that nation, which was to lift the weight of material oppression from the shoulders of multitudes, had been cherished through dark years by the preachers of Freedom, Equality, and Brotherhood. From the Swedenborgian stronghold of Avignon, from Martinist Lyons, from Narbonne, from Munich, and many another citadel of freedom, there flashed on the grey night of feudalism, unseen - 61 - but to the initiates, the watch-fires of great hope tended by those priests of progress who, though unable to lift the veil that shrouds the destiny of man and the end of worlds, by faith were empowered to dedicate the future to the Unknown God.
End of chapter

1 <#sdfootnote1anc>* " Les Sectes et les Societes Secretes."

2 <#sdfootnote2anc> Memoires Secret de Bachaumont," vol. i. p. 286

3 <#sdfootnote3anc> Ibid. vol. ii. p. 292.

4 <#sdfootnote4anc> Ibid. vol. iii. p. 168

5 <#sdfootnote5anc> At the Loge des Philalethes, Strasbourg, p. 41. Robison.

6 <#sdfootnote6anc> p. 344, vol. iv. Barruel

7 <#sdfootnote7anc> "Une Loge Maçonnique d'avant 1789," p. II

8 <#sdfootnote8anc> La Franc-Maçonnerie, ou révélations des mystères des
franc-maçons." Par Madame * * *

9 <#sdfootnote9anc> Une Loge Maçonnique d'avant 1789," p. 29

10 <#sdfootnote10anc> November 17, 1780.

11 <#sdfootnote11anc> " Une Loge Maçonnique d'avant 1789," p. 243.

12 <#sdfootnote12anc> Letter of Spartacus to Cato, p, 160. Robison

13 <#sdfootnote13anc> En 1784.

14 <#sdfootnote14anc> No proof of such a thing in the known papers of
Saint-Martin

15 <#sdfootnote15anc> Le Couteulx de Canteleu," p. 168.

16 <#sdfootnote16anc> Le Couteulx de Canteleu," p. 211.

17 <#sdfootnote17anc> Mémoires de Weber," vol. i. chap, ix, p. 335

18 <#sdfootnote18anc> p. 41. Robison.

Guillotin Guillotine Arras Saint-Vaast

2009-11-04T07:09:00.000-08:00

*Joseph Ignace Guillotin fut « arrageois », département du Pas de
Calais, pendant les guerres révolutionnaires.*

*Pour être né à Saintes en 1738 il ne fut pas, pour autant, et ce malgré
les rumeurs persistantes, guillotiné pendant la révolution, ni après. Il
mourut, d'un anthrax, le 26 mars 1814 à Paris.*

*S'il est connu du plus grand nombre par SA guillotine, laquelle fut
très peu son invention, il a d'autres titres dont ceux de médecin (à la
faculté de médecine de Paris) et d'homme politique (élu député du tiers
état en 1789).*

*La trace la plus marquante de sa carrière révolutionnaire est autant
d'avoir proposé que le nombre de députés du tiers-état soit égal en
nombre à ceux des députés de la noblesse et du clergé, réunis, que
d'avoir proposé la réunion dans la salle du jeu de paume quand les
députés du tiers-état trouvent leur salle fermée le 19 juin 1789.*

*L'intérêt que nous portons à Guillotin commence en 1784, quand ces
messieurs de l'académie de médecine doivent rendre leur avis au roi sur
les pratiques de Mesmer.*

*Le magnétisme animal est condamné, par Guillotin, Bailly... au titre
d'immoralité publique!*

*Guillotin sera le médecin personnel du comte de Provence futur Louis
XVIII, frère du roi pendant un an.*

*Il se marie à 49 ans avec Élise Saugrain.*

*Dans les réformes proposées par les députés, la peine de mort et la
technique de la peine de mort avaient leur cahier des charges !*

*En premier, la technique varie selon le rang des personnes et leurs
finances.*

*Le noble est décapité à l'épée ; le roturier est décapité à la hache,
il n'est pas rare que l'on ne s'y reprenne en plusieurs fois, ni que la
hache ne soit émoussée parce qu'il fallait bien payer le rémouleur...
pour qu'il vous fasse le fil tranchant !*

*L'hérétique est brûlé ; le voleur roué de coups sur la roue, ou pendu ;
le régicide écartelé. *

*Rien que de petites choses qui distrayaient le badaud badaudant en
badauderie. *

*La discussion des députés, Mirabeau, Guillotin, …, porta sur l'égalité
des peines en fonction des crimes et sur une technique qui permette
d'éviter les souffrances inutiles. *

*L'idée d'égalité enclenche l'idée d'une machine à tuer, cette machine
existe déjà. Elle ne s'appelle pas, alors, la guillotine !*

*Comment situer l'objet dans le temps ?*

*Les romains, férus d'objets à trucider, l'auraient utilisée.*

*Les génois l'auraient utilisée vers 1507. *

*Elle se serait faite appeler Mannaja, Maiden, Halifax Gibbet...*

*D'où leur vint cette idée très humaine?*

*Il semble bien que Guillotin, humaniste, soucieux de la souffrance des
condamnés..., ait lui comme d'autres raisonné de ce raisonnement qui
conduit inéluctablement à une « Terreur », une « dictature », une «
tyrannie » ...*

*Ouvrons ici la parenthèse de ce raisonnement et suivons ledit
raisonnement dans sa simplicité:*

*_L'objectif _: atteindre au bonheur*

*(le bonheur est considéré comme une norme de l'existence.)*

_*Le moyen:*_

*le groupe, le pouvoir du groupe*

*(le groupe est censé représenter la collectivité, l'ensemble de
l'humanité),*

*_La prémisse_ suppose que le bien est collectif. *

*[la prémisse est la proposition faite au début du raisonnement, on en
déduit des conséquences ou des conclusions, elle est rarement démontrée
parce qu'elle est acceptée comme évidence (la prémisse a un sens précis
en logique, deux prémisses permettent de conclure un syllogisme; tout
syllogisme vrai obéit à des règles précises de fonctionnement)],*

*De là, nos humanistes, ici Robespierre en tête, mettent en place un
système qui conduit « le groupe » (en fait, un groupe parmi d'autres
groupe) à prendre le pouvoir et à donner à la collectivité (en fait une
collectivité parmi d'autres collectivités) la capacité d'être heureuse.*

*Ce premier raisonnement est suivi d'un deuxième:*

*Le raisonnement suivant consiste à chercher une cause ou des causes au
malheur de la collectivité : pendant la révolution la réponse est
simple, les nobles, le clergé.*

*De tels raisonnements ne répondent pas aux principes de l'ordre
naturel, lequel repose sur une possibilité simple: je dois survivre pour
assurer la survie de mon groupe. Quand mon groupe est en survie, comme
moi, je peux passer au stade suivant, lui assurer un confort de vie. Si
ce groupe est en confort de vie et génère des surplus, il est
intéressant de les partager avec d'autres groupes qui n'ont pas encore
atteint le stade de la survie ou le stade du confort de vie et
pourraient désirer « piller » les biens de mon groupe.*

*Que puis-je offrir à un homme en état de besoin ?*

*Mon temps, mes connaissances, mes capacités à lui apprendre les
techniques nécessaires pour qu'il devienne autonome face à ses besoins. *

*(donner un poisson, apprendre à pécher, s'assurer qu'il y a du poisson
en quantité nécessaire et suffisante...)*

*Se fixer comme idéal le bonheur des hommes, le progrès de l'humanité,
sans poser la borne de l'autonomie, s'est enclencher une dynamique de la
Terreur.*

*Se fixer un objectif de partage constitue une illusion tant que le
moyen du partage n'est pas possible.*

*Pour faire simple et concret: il est possible de partager des
connaissances avec ceux qui se donnent les moyens de les acquérir, et
qui ont été préparés pour acquérir (et utiliser) des connaissances.*

*Ainsi, je partage, librement, le temps dont je peux disposer; les
connaissances qui m'appartiennent ou les moyens de les acquérir.*

*Si je veux faire plus, il me faut plus de temps, des jours de 24 heures
relèvent de l'ordre naturel.*

*Si je veux faire plus, il me faut plus de connaissances, je reconnais
des limites à mes capacités!*

*Si je veux partager la production de mon jardin, il me faut être en
surplus et assurer une capacité à maintenir cette production!*

*Nous trouvons rapidement à nos démarches « charitables » des limites.*

*Revenons après cette digression pour comprendre la marche des
révolutionnaires, hommes des lumières, philosophes, amants de la Raison,
…, à notre guillotine.*

*Celui qui a préparé sa mise activité s'appelle Antoine Louis,
secrétaire de l'académie de chirurgie.*

*Puységur nous rappelle que sa première utilisation en France fut sur
Henri II de Montmorency, maréchal de France, à Toulouse en octobre 1632.*

*Guillotin qui avait été arrêté pendant la terreur retourne à la liberté
après la chute de Robespierre.*

*En 1794, il sert à l'Armée du Nord, il est en poste à Arras et tient
son office dans l'abbaye Saint-Vaast d'Arras*

*jusqu'à sa mort, notre humaniste se consacre à la médecine, il vaccine
contre la variole, il est chargé par le Consulat de mettre en place un
programme de santé publique, il est surtout le fondateur de la Société
des premiers médecins de Paris, ancêtre de notre Académie de médecine.*

cazotte diable amoureux Martinès Nerval illuminés reine pédauque

2009-11-02T07:40:00.000-08:00

le martinisme selon augustin thierry

"C'est le système mystico-philosophique de Martinez Pasqualis,
repris et modifié plus tard par son disciple Saint-Martin, le
/philosophe inconnu/, Martinez prétendait trouver dans la Cabale juive
la science révélatrice de Dieu et des intelligences créées par lui.
D'accord sur certains points avec la tradition chrétienne, il s'en
séparait par la croyance à un état élémentaire de la nature avant la
création divine. Cazotte, raconte Gérard de Nerval, dans la belle
préface qu'il a consacrée à l'auteur du Diable amoureux, venait de
publier ce dernier ouvrage, lorsqu'il reçut la visite d'un mystérieux
inconnu, qui lui reprocha d'avoir révélé le secret des initiés et lui
conseilla de s'abstenir désormais de pareilles divulgations. Pour
innocent qu'il fut, le pauvre Cazotte dut être d'autant plus porté à
réparer la faute qui lui était attribuée, que ce n'était pas alors peu
de chose que d'encourir la haine des Illuminés, nombreux, puissants et
divisés en une foule de sectes, sociétés et loges maçonniques qui se
correspondaient d'un bout à l'autre du royaume. Accusé d'avoir révélé
aux profanes les mystères de l'initiation, il s'exposait au même sort
qu'avait subi l'abbé de Villars qui, dans /le Comte de Gabalis/, s'était
permis de livrer à la curiosité publique, sous une forme demi sérieuse,
toute la doctrine des rose-croix sur le monde des esprits. L'abbé fut un
jour trouvé assassiné sur la route de Lyon et l'on ne put qu'accuser les
sylphes ou les gnomes de cette expédition. On sait que cet épisode a
fourni à M. Anatole France le dénouement de /la Rôtisserie de la reine
Pédauque. "
/

couleurs symbolique Portal

2009-11-01T08:35:00.000-08:00

*SYMBOLIQUE DES COULEURS.
Selon PORTAL
*

Au Moyen-âge comme dans l'antiquité, le choix de telle ou telle nuance
n'était pas l'effet d'un caprice; chaque couleur avait une signification
aussi tranchée qu'énergique pour s'en convaincre, il suffit de lire
l'ouvrage écrit /ex professo /sur la Symbolique des couleurs par M.
Frédéric Portal. Son livre, dont on ne saurait trop louer l'érudition et
les aperçus de haute philosophie, ressuscite cette langue primitive et
développe avec bonheur ses principes élémentaires. Grâce à cette
nouvelle voie d'investigation dans l'étude des monuments et des
peintures antiques, il est permis d'atteindre au-delà des stériles
appréciations de forme et de coloris; sous l'enveloppe matérielle et
morte, l'oeil de l'esprit découvre la pensée vivante exprimée par le
symbole.

Avant d'aborder les détails, il est nécessaire d'établir quelques
principes généraux sans lesquels il nous serait malaisé de nous faire
comprendre.

Les couleurs eurent la même signification chez tous les peuples de
l'antiquité, et l'histoire de ces mêmes peuples démontre que toutes les
religions doivent parcourir et parcourent en effet trois phases
successives : /La /première où la divinité se manifeste à l'homme sans
aucun alliage de superstition, à l'état de complète pureté; la seconde
où le culte est forcé de recourir à la majesté des temples et à la pompe
des cérémonies pour revêtir une forme sensible aux yeux des nations
qu'environnent déjà les ténèbres ; enfin la troisième, où l'homme arrivé
au dernier degré de l'abrutissement se méprend sur la valeur du symbole
qu'il divinise. De là dans la symbolique, trois langues^1
<#sdfootnote1sym> bien distinctes :

La /*langue divine*// /s'adresse d'abord à tous les hommes et leur
révèle l'existence de Dieu. La symbolique est la langue de tous les
peuples, comme la religion la propriété de chaque famille. Le sacerdoce
n'existe pas encore; chaque père de famille est roi et pontife.

La /*langue sacrée*// /prend naissance dans les sanctuaires. Elle règle
la symbolique de l'architecture, de la statuaire et de la peinture,
comme les cérémonies du culte et les costumes des prêtres : cette
première matérialisation emprisonne la langue divine sous des voiles
impénétrables.

C'est alors que la /*langue profane*// /s'empare de l'expression
matérielle des symboles ; les nations livrées à l'idolâtrie ne savent
plus remonter jusqu'à Dieu au-delà du symbole ou de l'image grossière
qui leur frappe la vue.

La couleur fut le premier moyen de transmettre la pensée et d'en
conserver la mémoire. Les Quipos du Pérou et les Cardelettes de la
Chine, teintes de/ /diverses nuances, formaient les archives de ces
peuples enfants. Les couleurs jouent un rôle encore plus important dans
les peintures mexicaines. Mais cette écriture symbolique arriva dans les
hiéroglyphes égyptiens à son plus haut degré de perfection. Vint aussi
la dégradation nécessaire ; la langue sacrée tomba dans l'oubli et la
langue profane , dernier reflet de ce brillant langage, popularise les
symboles en les matérialisant.

Si nous envisageons l'ère chrétienne, nous ne voyons pas sans surprise
les vitraux de nos cathédrales procéder de la même manière que les
peintures égyptiennes; mêmes couleurs exprimant mêmes symboles à double
signification, l'une mystique et l'autre populaire. Quand vient la
renaissance, le génie symbolique s'éteint ; la peinture n'est plus la
naïve expression du dogme sacré, elle se fait le superbe interprète de
toutes les passions humaines. La symbolique bannie de l'Église se
réfugie à la cour, et là se réveille avec une nouvelle splendeur sur les
chevaleresques armoiries. Le blason perpétue dans les familles le
glorieux [50] souvenir des actions d'éclat, mais le plus souvent la
signification primitive est méconnue et faussement appliquée^2
<#sdfootnote2sym>. A l'ère aristocratique succède la galanterie /des
/Maures, et leur mysticisme amoureux donne naissance à la langue
symbolique, telle qu'elle s'est conservée jusqu'à nos jours; les débris,
tout défigurés qu'ils sont, attestent encore sa haute origine ; mais
c'est une dernière lueur qui s'obscurcit de plus en plus, si bien que
les peintres modernes qui en ont recueilli à peine quelques traditions,
la plupart ne sauraient dire pourquoi saint Jean porte une robe verte,
le Christ et la Vierge des draperies rouges et bleues, et Dieu des
vêtements blancs comme la neige.

D'après la symbolique, deux principes donnent naissance à toutes les
couleurs, la lumière et les ténèbres, le blanc et le noir. La lumière
n'existe que par le feu dont le symbole est le rouge. Partant de cette
base, la symbolique n'admet que deux couleurs primitives : le rouge et
le blanc. Le noir, négation des couleurs, fut attribué à l'esprit des
ténèbres.

Le rouge est le symbole de l'amour divin; le blanc, le symbole de la
divine sagesse. Les couleurs secondaires ne sont autre chose que les
diverses combinaisons des deux principes : amour et sagesse.

Une particularité importante à noter, c'est que la symbolique
considérant les couleurs au point de vue mystique, idéal, les associe,
non pas d'après le résultat matériel, mais d'après leur signification
emblématique. Voilà comme, exprimant par le jaune la révélation de
l'amour et de la sagesse de Dieu, elle fait émaner cette couleur du
rouge et du blanc, bien que l'expérience démontre le contraire.

Le bleu émane de même du rouge et du blanc ; il désigne la sagesse
divine manifestée par la vie, par l'esprit ou le souffle de Dieu ; il
est le symbole de l'esprit de vérité.

Le vert formé par l'union du jaune et du bleu, indique la manifestation
de l'amour et de la sagesse dans l'acte ; c'est le symbole de la charité.

Telle est la signification des cinq couleurs primordiales dont deux
seulement sont élémentaires: La règle de leurs combinaisons ne sera pas
difficile à saisir. Les teintes secondaires reçoivent leur signification
des couleurs qui les composent ; celle qui domine donne à la nuance sa
signification générale, et celle qui est dominée la modifie. Ainsi, le
pourpre qui est d'un rouge azuré signifie l'amour de la vérité, et
l'hyacinthe qui est d'un bleu pourpré représente la vérité de l'amour.

Il est une autre règle qui prête à la langue symbolique une énergie
inconnue aux langues vulgaires, c'est la règle des oppositions. Le noir
uni aux autres couleurs leur donne une signification toute contraire.
Symbole du mal et du faux, cette couleur devient la négation de toutes
les nuances auxquelles on la mélange ; *ainsi le rouge (amour divin),
mêlé de noir, exprime l'amour infernal, l'égoïsme , la haine, enfin
toutes les passions de l'homme dégradé.*

* *Ces principes, dont on ne peut s'empêcher d'admirer le mécanisme
aussi simple qu'ingénieux, vous conduirait à trouver sans peine le sens
exprimé par les autres nuances admises dans le catalogue symbolique.

Revenons aux deux couleurs primitives pour les considérer dans les trois
langues divine, sacrée et profane.

*DU BLANC*.

/* Langue divine*. /Le blanc, unité d'où émanent les couleurs
primitives, est le symbole de Dieu, unité qui embrasse l'univers. Les
prophètes, dans leur langage toujours symbolique, voient la Divinité
revêtue d'un manteau blanc comme la neige. Dans toutes les religions de
la terre à la couleur blanche se rattache la même idée. Le dieu Pan est
aussi blanc que la neige; Osiris a des bandelettes étincelantes de
blancheur ; Jupiter est vêtu de blanc, et lorsque Jésus-Christ se
transfigure sur le Thabor, ses vêtements sont blancs /comme la neige.
/Cette couleur exprime aussi la vérité absolue.

/ *Langue sacrée*. /Le sacerdoce représente Dieu sur la terre, et dans
toutes les religions le souverain pontife porte des vêtements blancs,
symbole de la lumière incréée. Jéhovah ordonne à Aaron de n'entrer dans
le sanctuaire que vêtu de blanc. Les brahmes,les mages, les parsis, les
prêtres égyptiens,romains,scandinaves, celtes et germains, adoptèrent le
même costume. Dans la langue sacrée de la Bible, les vêtements blancs
signifient la régénération des âmes et la récompense des élus. Partout,
et dans tous les temps on a enseveli les morts d'un linceul blanc,
symbole du triomphe de l'âme sur l'empire des ténèbres. Au Japon, quand
une femme se marie, elle est censée mourir pour revivre dans son époux;
aussi elle porte la robe mortuaire blanche et son lit est disposé comme
pour les morts. Triste cérémonie qui semble dire aux parents : vous
venez de perdre votre fille.

/*Langue profane*. /Les Romains notaient les jours heureux avec de la
craie, et dans le langue grecque, /leukos, /blanc, signifie encore
heureux, agréable, gai. Les Maures désignaient par cet emblème la
pureté, la sincérité, l'innocence, la candeur. Nous tenons, dit en
France un auteur héraldique, la blancheur de nos lis pour un symbole de
pureté aussi bien que de franchise. Enfin le blanc, dont le symbole se
modifie d'après l'objet ou la personne auxquels on l'applique. peut
exprimer un grand nombre d'idées ; adressé à la/ /femme, il^- veut dire
chasteté ; à la jeune fille, virginité; au juge, intégrité ; au riche,
humilité; au prêtre, sagesse ; à l'accusé, innocence, etc.

[51]

*DU JAUNE.*

/* Langue divine*. /La chaleur et l'éclat du soleil désignent l'amour de
Dieu qui anime le coeur, et la sagesse qui éclaire l'intelligence. Le
jaune doré exprime à lui seul les deux symboles du rouge et du blanc
amour divin, sagesse divine ; mais il y joint un caractère de
manifestation et de révélation. Le soleil, l'or et le jaune, dans la
langue symbolique, sont analogues, mais non pas synonymes; ils marquent
différents degrés. Le/ /soleil naturel était l'image du soleil
spirituel, l'or figurait le soleil naturel, et le jaune était l'emblème
de l'or. Ce n'est pas sans surprise que nous voyons dans la religion
chrétienne , comme dans toutes les religions antiques, le dogme divin se
révéler par des symboles; d'où résulte une parfaite identité de/
/croyances. Unité sublime! qui, loin de/ /déposer contre le
christianisme, prouve au contraire qu'il résume en lui l'élément
impérissable de l'éternelle vérité.

/ *Langue sacrée*. /L'or et le jaune reçurent dans la langue sacrée
l'acception particulière de révélation faite par le prêtre, ou de
doctrine religieuse enseignée dans tes temples. Par ce métal et par
cette couleur on représentait encore l'initiation aux mystères, ou la
lumière révélée aux profanes. Cette signification se retrouve dès la
plus haute antiquité les pommes d'or du jardin des Hespérides ne
sont-elles pas les fruits de l'intelligence qui naissent de l'amour de
Dieu ? Saint Pierre, comme chef de l'Église, fut revêtu d'une robe
jaune, symbole de la foi. Les aliments de couleur jaune héritèrent du
même privilège; les gâteaux de miel offerts dans les sacrifices étaient
l'emblème de l'amour et de la sagesse de Dieu dont les justes font leur
nourriture. Par opposition, le soufre devint l'image énergique des
passions dépravées qui consument le coeur des impies.

/*Langue profane*. /Les langues divine et sacrée désignaient par l'or et
le jaune l'union de l'âme avec Dieu, et par opposition, l'adultère
spirituel. Dans la langue profane , cet emblème matérialisé représente
tantôt l'amour légitime, tantôt l'adultère charnel. Chez les Maures, le
jaune doré signifiait sage et bon conseil; le jaune pâle, trahison et
déception. Dans le blason l'or était l'emblème de l'amour, de la
constance, de la sagesse, et par opposition, le jaune dénote encore de
nos jours inconstance, jalousie, infidélité. — En France, on
barbouillait de jaune la porte des traîtres.

*DU ROUGE.*

/* Langue divine*//. /Le blanc est le symbole de Dieu, l'or et le jaune
indiquent le verbe ou la révélation ; le rouge et le bleu, la
sanctification ou le Saint-Esprit./ /Le rouge, pris isolément, est le
symbole du baptême de feu et d'esprit ; mais là se révèle dans toutes
les cosmogonies une triade divine dont il est impossible de/ /séparer un
seul terme. Dans son unité, Dieu crée l'univers (blanc); comme fils de
Dieu, il se révèle aux hommes (jaune) ; comme Saint-Esprit, il les
régénère par l'amour et la vérité (rouge et bleu). Qui ne serait frappé
de cette merveilleuse coïncidence Dans le bouddhisme, le brahmanisme,
dans les livres sacrés de l'Inde, de la Chine, de l'Égypte et de la
Perse, comme dans la Bible,, partant sa retrouve ce même dogme d'un seul
Dieu en trois personnes exprimées par les mêmes couleurs.

/* Langue sacrée.*// /Le feu du sacrifice était le symbole du feu
céleste qui repose dans le coeur. La couleur rouge chez les Égyptiens
était consacrée aux bons génies ; c'est pour la même raison que Jupiter
et Bacchus étaient drapés de rouge. Les artistes du Moyen-âge, fidèles
aux traditions, donnèrent toujours à Jésus-Christ des vêtements blancs
ou rouges après sa résurrection. Le rouge était donc le symbole de la
divinité et du culte. Le labarum de Constantin était pourpre ,
l'oriflamme de saint Denis pourpre azuré. Mahomet portait des robes
rouges le vendredi et les fêtes du Beyram. Le rouge, comme emblème de
droit divin, fut toujours l'attribut des pontifes, des rois, des
empereurs, des généraux et des classes privilégiées. Les cardinaux en
ont conservé les insignes. Par opposition, le symbole de l'amour divin
deviendra la marque de l'égoïsme, de l'amour infernal ; le démon sera
vêtu de rouge. De même, dans le blason, le gueule ou rouge dénote
l'ardent amour comme la haine, le courage comme la fureur, etc.

/*Langue profane*/. Dans la langue populaire de toutes les nations, la
couleur du sang fut l'emblème des combats; au Pérou, les quipos teintes
en rouge désignaient les gens de guerre. Les Spartiates, qui ne
connaissaient d'autre vertu que le courage militaire, étaient ensevelis
dans des linceuls rouges. Le rouge était nécessairement l'attribut du
dieu Mars dont le symbole spirituel, comme celui du dieu des armées chez
les Juifs, exprimait le combat de la vertu contre le vice. Il y a loin
de cette image consolante au dieu, sanguinaire dont on invoque le nom un
glaive à la main.

*DU BLEU.*

/* Langue divine.*// /L'air, dont la couleur est l'azur, le bleu
céleste, exprime dans la Bible le symbole de l'esprit saint, de la
vérité divine qui éclaire les hommes. Dans l'antiquité, le feu éthéré,
ce qui veut dire le bleu et le rouge réunis, figurait l'identification
de l'amour et de la sagesse dans le père des dieux et des hommes. Sur
les verrières du moyen fige, pendant les trois années de prédication, de
vérité et de sagesse, [52] le Messie porte une robe bleue. Le dieu Agni
dans l'Inde, symbole du feu céleste, est monté sur un /bélier /bleu,
Jupiter-Ammon a un corps bleu avec une tête de /bélier, /et Jésus,
/l'agneau /mystique, est vêtu d'une robe bleue. Rapprochements
singuliers, mais qui démontrent clairement l'unité de ce grand drame
religieux dont la manifestation, obscurcie de ténèbres par intervalles,
se renouvelle invariablement dans sa pureté primitive.

/*Langue sacrée*//. /La symbolique distingue trois cou-leurs bleues ;
l'une qui émane du rouge ; l'autre du blanc, et la troisième qui s'unit
au noir. Le bleu émané du rouge représente le feu éthéré et signifie
amour /céleste de la vérité. /Dans les mystères, il se rapporte au
baptême de feu. Le bleu émané du blanc indique les vérités de la foi ;
il se rapporte aux eaux vives de la Bible, symbole du baptême d'esprit.
Le bleu uni au noir désigne l'esprit de Dieu planant sur le chaos, il se
rapporte au baptême naturel. Ces trois nuances expriment les trois
degrés de l'initiation antique et le triple baptême chrétien. — « Pour
moi, dit saint Jean-Baptiste, je vous baptise /d'eau /pour vous porter à
la repentance ; mais celui qui vient après moi est plus puissant que moi
; c'est lui qui vous baptisera du /saint esprit /et du /feu. »
/Néanmoins ces trois degrés sont plus particulièrement figurés par le
rouge, le bleu et le vert.

/ //*Langue profane.*// /L'azur fut dans la langue divine le symbole de
la vérité éternelle ; dans la langue sacrée, de l'immortalité; et dans
la langue profane, de/ /la fidélité. Dans le blason , le bleu signifie
chasteté , loyauté, fidélité et bonne réputation.

*Du NOIR.*

Le blanc étant le symbole de la vérité absolue, le noir devait être
celui de l'erreur, du néant, de ce qui n'est pas. Lorsque Jésus-Christ
lutte contre le génie du mal, les enlumineurs du Moyen-âge le
représentent drapé en noir. La vierge Marie, qui est le symbole de
l'Église chrétienne, a souvent le visage noir sur les peintures du
douzième siècle. Dans les cérémonies de l'initiation antique, la
divinité, symbole de la beauté morale, avant de revêtir les vêtements
éclatants en signe de régénération, était d'abord drapée d'une robe de
deuil. En Égypte, cette déité s'appelait la ténébreuse Athor ; en Grèce,
Vénus la noire (symbole de l'amour divin). Par un de ces rapprochements
que nous voyons constamment se reproduire dans la religion chrétienne ,
la couleur noire de la Vierge indique le degré qui précède la
régénération ou le combat de l'Église contre les ténèbres. Chez les
Maures, le noir désignait la douleur, le désespoir, l'obscurité et la
constance. Dans le blason, la prudence, la sagesse et la /constance
/dans la tristesse et les adversités. Rouge sur noir, suivant M. Portal,
se rapporte aux divinités bienfaisantes, c'est ce qui expliquerait
l'emploi constant de ces deux couleurs dans les peintures des vases
étrusques.

*Du VERT*

/* Langue divine*//. /D'après les prophètes , de Dieu émanent trois
sphères qui remplissent les cieux ; la première sphère, ou sphère
d'amour, est rouge ; la seconde, ou sphère de sagesse, est bleue ; la
troisième, ou sphère de création, est verte. Ces trois sphères,
répondent aux trois degrés d'initiation. Sur la Bible latine du dixième
siècle, Jésus-Christ est enveloppé du limbe rouge bordé d'une bande
bleue, son auréole est rouge ; des chérubins et des anges l'environnent;
leurs auréoles sont, les unes rouges, les autres bleues, les autres
vertes. Sous les pieds du Christ est une sphère pourpre, et le
marche-pied de la divinité e,st séparé en trois bandes rouge, bleue et
verte. — Ce sont toujours les mêmes symboles reproduits sous une autre
forme.

/* Langue sacrée*//. /Quatre couleurs sont attribuées aux quatre
éléments; le rouge représente le feu, l'azur l'air, le vert l'eau, le
noir la terre. Le vert est l'image du premier degré d'initiation au
sortir du chaos et des ténèbres. Plus haut nous avons parlé de Vénus la
noire, il y avait aussi la verte Vénus, la Vénus /régénératrice, /la
Vénus Aphrogénie. Ici nous retrouvons encore les rapprochements les plus
curieux. L'apôtre saint Jean, l'initiateur aux combats spirituels , est
presque toujours vêtu d'une robe verte. Dans l'islamisme, Ali,
l'initiateur par la conquête matérielle, porte également le turban vert.
Par opposition, le vert désigne la folie. Satan et Minerve, les deux
extrêmes, sont dépeints avec des yeux verts.

/* Langue profane.* /Les légendes populaires conservent les traditions
sacrées en les matérialisant; le vert, symbole de la régénération de
l'âme, de la nouvelle naissance spirituelle, fut l'emblème de la
naissance matérielle. On a prêté à l'émeraude la vertu de hâter
l'enfantement. Le vert, symbole de l'espérance, dans l'immortalité ,
devint celui de l'espérance dans le monde ; symbole de la victoire
spirituelle, il devint celui de la victoire matérielle, et, par
opposition, il désigna chez les Grecs défaite et trahison ; chez les
Maures, il signifiait espérance, joie et jeunesse ; dans le blason,
civilité, amour, joie et abondance. Enfin dans toutes les religions
antiques et modernes, il fut et demeure le symbole de la bonne doctrine.

*COULEURS MIXTES.*

*Rose, pourpre, Hyacinthe, écarlate, Violet. Orangé, tanné, gris.*

Nous allons glisser rapidement sur les nuances dérivées des six couleurs
principales. la règle des [53] combinaisons est du reste un moyen clair
et facile de prévoir leur valeur symbolique.

*Le rose*, par exemple, est un mélange du rouge et du blanc ; le rouge
désigne l'amour divin, le blanc la sagesse divine, la réunion de ces
deux couleurs devra donc signifier : Amour de la sagesse divine. Nous
trouvons ici une analogie avec le jaune, qui exprime le même symbole,
mais à un degré supérieur. L'or, le jaune se rapportant à Dieu, à sa
révélation ; le rose indique l'homme régénéré qui reçoit la parole sainte.

*Le pourpre et l'hyacinthe* sont deux nuances d'une même couleur qu'il
serait facile de confondre, et qui cependant ont deux significations
différentes. Le pourpre était dans l'antiquité une couleur nuancée de
bleu ; dans l'hyacinthe, au contraire, c'est le bleu qui domine ;
l'hyacinthe se rapportera donc à la vérité de l'amour, et le pourpre à
l'amour de la vérité.

*L'écarlate* est une nuance composée de rouge avec une teinte de jaune;
il est, par conséquent, le symbole de l'amour spirituel, de l'amour du
Verbe ou de la parole divine. Cette couleur dans la langue symbolique
est d'un degré au-dessus du pourpre.

Jusqu'à présent, dans les couleurs mixtes, nous avons trouvé une
dominante ; mais lorsque les deux couleurs s'équilibrent comme dans le
violet, où le rouge et le bleu se font également sentir, la
signification découle des deux nuances primitives. Ainsi *le violet*
comprendra à la fois le sens du pourpre et de l'hyacinthe, l'amour de la
vérité et la vérité de l'amour ; il exprimera l'union de la bonté et de
la vérité, de l'amour et de la sagesse.

Les couleurs *safranée et orangée*, composées de jaune et de rouge,
désignèrent dès la plus haute antiquité la révélation de l'amour divin.
Bacchus, dont le mythe spirituel, et non matérialisé comme il le fut
plus tard, est le symbole de l'esprit saint, de la sanctification des
âmes, portait dans les représentations scéniques un manteau orangé. Dans
le christianisme, l'orangé désigne encore la divinité embrasant le coeur
et illuminant l'esprit des fidèles. C'est par opposition que dans la
langue profane cette couleur est devenue l'emblème de l'adultère
matériel, et dans le blason l'emblème de la dissimulation et de
l'hypocrisie.

Sous le nom de *couleur fauve, tannée*, la pauvreté des langues humaines
nous force de réunir une foule de nuances qui varient à l'infini depuis
le marron jusqu'au /feuille-morte. /Toutes ces couleurs brunes ont une
signification funeste ; dans l'antiquité et le Moyen-âge, elles furent
portées en signe de deuil. Chez les Maures, le tanné était l'emblème de
tout ce qui est /mal; /allié aux autres nuances, il leur donnait un sens
néfaste. Ainsi, vert et tanné signifiait rire et pleurs ; bleu et tanné,
patience dans l'adversité, etc.

Le mélange du blanc et du noir, ou *le gris*, fut dans le christianisme
l'emblème de la mort terrestre et de/ /l'immortalité spirituelle. De
plus, comme le blanc est le symbole de l'innocence, le noir celui de la
culpabilité, le gris, en modifiant et atténuant ces deux significations,
devient le symbole de l'innocence calomniée, noircie, succombant sous le
poids de l'injustice des hommes.

De cette longue et curieuse énumération de/ /la symbolique des couleurs,
M. Frédéric Portal s'élève jusqu'à des considérations philosophiques et
religieuses. Il est certain que si la symbolique des couleurs venait à
se populariser de nouveau, ce qui n'est pas impossible, les couleurs
dont seraient peints les vêtements de tel ou tel personnage offriraient
une ressource de plus pour frapper l'imagination et préciser d'une
manière saillante l'idée que l'artiste s'efforce de traduire aux yeux.

On ne peut refuser à la langue symbolique des couleurs une grande
souplesse jointe à une grande énergie ; par son intermédiaire, l'idée
prend un corps qui la rend plus accessible à toutes les intelligences.
Aussi la joie, le deuil, le triomphe, le mépris, la puissance, l'amour,
la haine, le désespoir, toutes les grandes passions du coeur humain
ont-elles employé cette langue expressive pour se manifester plus
vivement aux regards. Nous n'hésitons pas à le dire, si les peintres
voulaient approfondir quelque peu cette musique du coloris dont chaque
ton exprime une idée, ils en tireraient des effets aussi heureux
qu'inattendus. Les artistes du Moyen-âge ne manquaient jamais dans leurs
peintures religieuses d'accommoder la couleur des vêtements de chaque
personnage à la signification intime du fait représenté. Tout dans leurs
compositions était symbolique, jusqu'à la couleur des cheveux du Christ,
qui ils faisaient d'un blond doré, comme symbole de la plus haute
expression du divin amour.

Eugène VILLEMIN

1 <#sdfootnote1anc>Pourquoi trois ? Comment TROIS ? En pédagogie, on
faisait faire, autrefois, mais il est toujours d'actualité dans sa
simplicité, le test des trois commissions. Ce test permettait, avec
d'autres de déterminer les capacités des élèves. Être apte à faire trois
commissions sans en oublier relève souvent de l'exploit quand l'intérêt
n'y est pas, ou que la consigne est imparfaite. Notez pourtant, que même
avec des individus performants, plus vos consignes sont nombreuses,
moins elles sont exécutées, et que tout « chef » devrait se limiter à
deux « ordres ou consignes ou commissions » s'il veut être certain
qu'elles seront exécutées. La division de données en trois, limite
intellectuelle fréquente, relève d'un bon sens élémentaire, au-delà, la
majorité des individus va « oublier » la série de tâches qu'il doit
exécuter.

2 <#sdfootnote2anc> Les armoiries étaient différenciées en cinq couleurs
: azur (bleu), gueules (rouge), sable (noir), sinople (vert), et pourpre
(violet).

un charnier pour pauvres

2009-10-31T10:16:00.000-07:00

journal encyclopédique, 15 février 1776, p. 183

un abus contre lequel on réclame depuis très longtemps est celui de voir
des cimetières dans l'enceinte des villes. Il en existe un dans la ville
de Paris, appelé le « charnier des innocents ». Suivant un usage qui
fait horreur, on y creuse des fosses de quinze à vingt pieds de
profondeur, dans lesquelles on entasse les cadavres, ensevelis ou non,
jusqu'à ce qu'elles soient remplies.

Il y a peu de temps qu'un cordonnier de cette ville, traversant ce
cimetière à l'heure où on en ferme les portes, tomba dans une de ces
fosses, qui était encore ouverte: la violence de la chute ou plutôt la
révolution subite que lui causa l'horreur de sa situation lui fit, sans
doute, perdre connaissance. Il passa la nuit dans ce cloaque de
contagion et fut trouvé mort le lendemain.

Le pied est une unité de mesure sa conversion en « centimètres » pose en
premier l'origine du pied: romain, anglais, de France, de roi... on peut
l'estimer à 30 centimètres pour un calcul approché ne nécessitant comme
ici aucune précision 20 x 30, soit 600 et nous avons des fosses de 4
mètres à 7 mètres, ce qui peut se comparer à une maison avec ou sans étage !

louis-claude saint-martin

2009-10-27T05:49:00.000-07:00

*SAINT-MARTIN, LOUIS CLAUDE DE*: French mystic; b. at Amboise Jan. 18,
1743; d. at Paris Oct. 13, 1803. After studying law, he entered the army
and at Bordeaux became acquainted with a Portuguese^1 <#sdfootnote1sym>
Jew named Martinez de Pasqualis, whose freemasonry increased St.
Martin's tendency to mysticism. At Lyons and Paris St. Martin
communicated, in mysterious phraseology and ceremony, his "revelation"
on *God, the spirit world, the fall, and original sin*. Among his
hearers was a Count d'Hauterive, on whom St. Martin tried all sorts of
experiments^2 <#sdfootnote2sym> at Lyons (1774-76) *to gain fellowship
with the Logos.* Meanwhile, he gradually withdrew from Pasqualis and his
followers, formed a cautious friendship^3 <#sdfootnote3sym> with
Cagliostro, and read Swedenborg. At this period he published his first
work, under the pseudonym of "un philosophe inc(onnu)" Des erreurs et de
la vérité, ou les hommes rappelés au principe universel de la science
(Lyons, 1775), a book which aroused the anger of Voltaire.

To propagate his views St. Martin now removed to Paris, where he moved
in aristocratic circles, writing his emanational tenets in his Tableau
naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers
(Lyons [ostensibly Edinburgh], 1782). His travels gained him new
acquaintances. In England he met William Law and Best; he accompanied
Prince Gallitzin to Italy in 1787; in 1788 he resided in *Montbéliard*
with Duchess Dorothea of Württemberg. Until 1791 he lived in Strasburg,
where he studied the writings of Jacob Bohme, but in the latter year his
father's illness forced him to return to Amboise, where his theories
found little sympathy. To this period of his career belong his L'Homme
de désir (Lyons, 1790), Ecce homo (Paris, 1792), and Le Nouvel Homme
(1792).

St. Martin's last close friendship was formed with Baron Kirchberger of
Bern, through whom he was kept informed of mystic movements abroad
during the French Revolution. This latter upheaval was greeted by him
with joy, and after being appointed tutor, with Condorcet, Sieyès, and
Bemardin de St. Pierre, to the Dauphin in 1791, he became one of his
jailers two years later. St. Martin himself was later imprisoned^4
<#sdfootnote4sym> and exiled to Amboise. Before long, however, he was
sent back to Paris as a teacher^5 <#sdfootnote5sym> [178] at the new
normal school there. This position he held until his death, and during
his incumbency he wrote Lettre à un ami, considérations politiques,
philosophiques et religieuses sur la révolution française (Paris, 1795);
Eclair sur l'association humaine (1797); Esprit des choses ou coup
d'oeil philosophiques sur la nature des êtres et sur l'objet de leur
existence (1800) ; Ministère de l'homme esprit (1802), besides
translating a number of the works of Boehme.

St. Martin's views, *a mixture of cabalistic, Gnostic, and neoplatonic
doctrines^6 <#sdfootnote6sym>* on a Christian basis, can scarcely be
reduced to a system. At the same time, he bitterly hated^7
<#sdfootnote7sym> the Church, yet fell into all sorts of clairvoyance,
conjuring, and juggling with numbers and the tetragrammaton. His
favorite sphere was anthropology; he held it the aim of man to be still
higher than Christ, the highest type of humanity; i*n his daily life St.
Martin sought simply to live like a pious Christian*. For his following
see *Martinist Order*.

(C. Pfender.^8 <#sdfootnote8sym>)

/*Bibliography*/ : La Correspondance inédite de L. C. de Saint-Martin .
. . ed. L. Schauer and A. Chuquet, Amsterdam, 1862, cf. Mystical
Philosophy and Spiritual Manifestations. Selections from the ...
Correspondence between . . . Saint-Martin . . . and Kirchberger, Exeter,
1863;

J. B. M. Gence, Notice biographique sur L. C. de Saint Martin, Paris, 1823;

L. Moreau, Réflexions sur lee idées de L.C de Saint- Martin, ib. 1850;

E. M. Caro, Du mysticisme au 18e siècle. Essai sur la vie et la doctrine
de Saint-Martin, ib. 1852;

J. Matter. Saint-Martin, le philosophe inconnu, ib. 1862;

A. Franek, La Philosophie mystique en France à la fin du 18e siècle.
Saint-Martin et son maître Martinez Pasqually, ib. 1866.

1 <#sdfootnote1anc>Affirmation habituelle, non validée.

2 <#sdfootnote2anc>La source historique de cette donnée pourrait être
intéressante, mais d'où cela vient-il? Des leçons aux élus coëns, des
sommeils selon le système de Mesmer?

3 <#sdfootnote3anc>Lcsm semble ne jamais avoir apprécié Cagliostro...

4 <#sdfootnote4anc>Le terme emprisonné est inexact, les nobles étaient
éloignés de Paris décret du 24 germinal (16 avril 1794)

5 <#sdfootnote5anc>La durée de vie de l'école normale fut courte, lcsm
n'exerça jamais, il ne fut donc jamais « titulaire »

6 <#sdfootnote6anc>Données véhiculées par l'ordre martiniste, encore
faut-il prouver ces éléments!

7 <#sdfootnote7anc>Il me paraît inexact de parler de haine, comme d'une
utilisation superstitieuse des nombres... la suite de la phrase est «
particulière »!

8 <#sdfootnote8anc>Pfender Charles, Pastor of St. Paul's Evangelical
Lutheran Church, Paris pasteur luthérien, de l'exemple du Christ,
faculté de théologie de Strasbourg; la confession d'Augsbourg; Martin
Luther; ...

the martinist order 1911 ordre martiniste

2009-10-27T05:48:00.000-07:00

*Martinist Order** The *: "A spiritualized freemasonry." The order was
founded by Martinez de Pasqualis, a Portuguese emigrant to France at
[217 vue 242] the end of the eighteenth century, who selected
individuals, some of them of prominent position, who seemed to him
adapted to the purpose and taught them by a severe, systematic, and
persistent discipline to develop their inner and hidden powers. To his
initiates Pasqualis applied the name "elect priests"." As he left the
system it had seven degrees^1 <#sdfootnote1sym>. After his death two of
his pupils, Jean Baptiste Willermoz and Louis Claude de Saint-Martin
(q.v.), assumed direction^2 <#sdfootnote2sym> of the order and reduced
the degrees to three^3 <#sdfootnote3sym>. Willermoz devoted his energies
to founding lodges; Saint-Martin applied himself to personal
development, and gave to the ritual the name of *the rectified rite^4
<#sdfootnote4sym> of St. Martin*. There are two parts in the order^5
<#sdfootnote5sym>: the inner or spiritual, open to those who become
adepts; and the exterior or practical and scientific, open to "men of
desire." The government is in five degrees: the supreme council located
at Paris, France; president. Dr. Gérard Encausse); inspectors, appointed
by the supreme council; delegates, appointed by the inspectors; lodges,
and groups. It differs from free-masonry in that it admits men and women
on equal footing; does not require fees for initiations, dues, or
instruction; aims to bring man into pristine relations with God; and it
receives orders from the unknown philosopher and thus depends from the
invisible world. It was introduced into America in the year 1894, the
government there being by an inspector- (inspectress-) general.

Margaret B. Peek^6 <#sdfootnote6sym> ✝

1 <#sdfootnote1anc>Le nombre de degrés semble avoir varié, toutefois on
considère généralement que l'ordre comptait 10 degrés.

2 <#sdfootnote2anc>Ils n'ont jamais présidé l'ordre de Martinès, lequel
avait désigné Caignet de Lester mort en 1778 qui désigne Las Casas
dernier grand maître (officiel) clôt les activités des 8 temples encore
actifs en 1781. Une activité coën persistera quelques temps, certains
émules pouvant revendiquer une succession, mais ni lcsm, ni Willermoz.

3 <#sdfootnote3anc>L'affirmation est de la responsabilité de Papus Teder
et s'imprime dans le rituel martiniste de 1912.

4 <#sdfootnote4anc>Ce n'est pas le Régime écossais rectifié de
Willermoz! est-ce un signe de plus sur la piste d'un rite écossais
réformé de Saint-martin... ? Les articles contiennent trop d'erreurs
pour être affirmatif!

5 <#sdfootnote5anc>Cela rappelle les distinctions des années 50 du 20e
siècle par Philippe Encausse et Ambelain, et l'ordre selon Papus.

6 <#sdfootnote6anc>Edouard Blitz was the "Souverain Délégate" for the
'Ordre Martiniste' in America; in 1902 Blitz broke with the Martinists
in France and founded the "AMERICAN RECTIFIED MARTINIST ORDER. Margaret
B.Peeke was chosen by the 'Supreme Council' to replace Blitz (it is said
Blitz do not want to be associated with a clandestine masonic order!

généalogie picardiie Tournai

2009-10-22T09:08:00.000-07:00

*ROLE DE TROIS CENTS HOMMES D'ARMES PASSÉS EN REVUE A TOURNAY*

Les 17, 18, 10 Juin 1398

Le dépôt des Archives du département de la Côte-d'Or passe avec raison
pour être l'un des plus précieux de la France. Il renferme notamment des
documents inédits pleins d'intérêt qui concernent les provinces du Nord
et l'inventaire signale, entre autres richesses, une longue série de
Monstres du 14^e siècle, source de renseignements utiles pour
reconstituer la filiation des anciennes familles. On jugera de
l'importance de ces monstres en parcourant les trois cents noms de celle
qui eut lieu à Toumay les 17, 18 et 19 juin 1398 et dans laquelle
figurent un grand nombre de gentilshommes picards enrôlés sous la
bannière des plus fameux capitaines de l'époque. Le duc de Bourgogne
voulant secourir sa sœur la duchesse de Brabant dans la lutte qu'elle
avait engagée contre le duc de Gueldre, donna le commandement de trois
cents hommes d'armes au comte de Ligny, en même temps qu'il chargeait
messires Jehan de Poucques et Thiercelet des Barres de les passer en
revue dans la ville de Tournay. Jehan de Poucques, châtelain de Lille,
seigneur de Molimont était le fils aîné de Enlart de Poucques et de
Marie de Fléchin. Thiercelet des Barres appartenait à une illustre
maison alliée des Montmorency ; aussi tous les deux s'honoraient de
figurer parmi les conseillers et les maîtres de l'hôtel du Duc. Ils
passèrent la monstre de ces gendarmes ainsi qu'il leur avait été enjoint
« jusques au nombre de trois cens et refusant les autres- » Voici les
noms des chevaliers bannerets qui se présentèrent ; ils appartenaient
presque tous à la noblesse picarde : Messire Caulux de Luxembourg ;
Messires de Croy et de Rambures; Messire Morelet de Saveuse, capitaine
général de Picardie ; Messire Antoine de Craon ; Messire Rolant de
Poucques ; Messire de Ronck ; Messire Jacques d'Heilly ; Messire Jehan
de Béthisi ; Messire Hellin de Waziers. Sous les ordres de ces chefs,
qui figurent avec distinction dans les annales de l'époque, marchaient
deux cent quatre-vingt-dix hommes d'armes moins illustres peut-être mais
non moins braves et dont nous nous estimons heureux de consacrer la
mémoire, en publiant ce document trop longtemps ignoré.

Nous, Jehan de Pouckes, seigneur de Molîmont, et Thierchelet de le Bare,
chevaliers, conseillers et maîstres dostel de Mons. le duc de Bourgogne,
comte de Flandres, Dartoîs et de Bourgogne, commis par les lettres de
notre dit seigneur à voir et recepvoir les monstres de trois cenz hommes
darmez que notre dit seigneur envoie présentement avœch Mons. le comte
de Liney et de Saint Pol ou service de madame la ducesse et de son pays
de Brabant, de laminîstrateur et de ses pays de Liège et de Loz leurs
alliés en la guerre quil ont contre le duc de Gheldre et ses aydans.

Et Jehan des Poullettes, recepveur général des finances notre dit
seigneur et de par ycelui commis à faire les paiemens des dictes gens
d'armes, salut.

Nous vous certifions par ces présentes que par vertu des dictes lettres
de notre dit seigneur desquelles la teneur senssuit :

Philippe, fils de roy de France, duc de Bourgogne, comte de Fiandrez,
Dartois et de Bourgogne, palatin, sire de Salins, comte de Rethel et
seigneur de Malines à nos amés et féaulx chevaliers et conseilliers
Mess. Jehan de Poucques notre chastelain de Lille et messire Tiercelet
de le Bare, salut :

Comme notre très cher et amé nepveu le comte de - 280 - Liney et de
Saint Pol se soit ordonné et disposer daler présentement avœques la
charge de trois cens hommes darmes en layde et ou service de notre très
chère et très amée sœur la ducesse et de son pays de Brabant, de notre
couzin laministrateur de Liège et de ses pays de Liège et de Loz leurs
alliés, en la guerre quils ont contre le duc de Gheldre et ses aidans et
la chevauchîe quils entendent faire prochainement es pays dicelui duc.
Nous vous mandons et commettons par ces présentes que vous, ou lun de
vous, vous transportez en la ville de Tournay ou notre dit neveu a fait
son mandement des dictes trois cens lances au dix witiesme jour de ce
moys et illecques prenez et recepvez les monstres diceulx trois cens
homes darmes, en passant à monstre ceulx qui seront à passer jusques au
dit nombre et refusant les aultres qui point ne seront à passer selon ce
et par la manière que en tel cas est acoustumé. Et à ceulx qui ainsi
seront passés, bailliez vos lettres sur ce pour estre payés de leurs
gages tels et de celui qu'il appartenra et sera commis et ordonné à ce
de par nous.

De ce faire vous, ou à lun de vous, donnons povoir et auctorité, mandons
à tous qui ce poet touchier que à vous, ou lun de vous, en ce faisant
obéissent et entendent dilligemment. Et par raport vos dictes lettres
avecques les quittances qui y compétent, nous voulons tout ce que ainsi
payé aura esté aux dictes gens darmes, et à chacun deux, estre alloué es
comptes de notre dit commis, et rabatu de sa recepte del argent que lui
aura esté baillié et délivré pour ce par nos amez et féaulx les - 281 -
gens de nos comptes quil competera senz contredit ou difficulté aucuns
non obstant quelconques ordonnances mandemens ou deffences ad ce
contraires.

Donné en nostre hostel de Conflans-lez-Paris, le quatriesme jour de
juing lan de grâce mil trois cens quatre vings et dix huit. Ainsi signé
par Mons. le Duc vous présent, - Beythullb.

Nous avons receu la monstre des dictes gens darmes es dix huictiesme,
dix nœfviesme et vingtiesme jours de ce présent mois, où il a soixante
chevaliers esquels il a trois banières assavoir est Mess, de Croy,
messire Gaulux de Luxembourc et messire *Morel* et de Saveuses, aux
jours, lieux et en la manière comme contenu est en ce présent rôle,
lequel nous vous envoyons soulz nôtres seaulx, si les payez par le
fourme et manière que notre dit seigneur le vous mande par ses lettres.

- Donné à Tournay le vingt et unîesme jour du mois de jung lan mil CGC
nij" et dix wît.

Premièrement s'ensuivent les gens de la court et de Mons. de Saint Fol :

Mess. Gaulux de Luxembourch, baneret.

Robinet Dantroelles

Lyonnel Daraines.

des Âubiaux.

Gallehaut Daucoch.

Mess. Jehan Dengoutesent.

Jehan de Bouberch.

de Noyelle.

Gille de Chin.

de Herbaumes.

L'orthographe très défectueuse des noms propres est rigoureusement
conforme à celle du titre original.

- 383 -

Mess. Lanselot de Ligny.

Jehan de Bournonville.

Gille de Mailli.

Robinet Frère.

Mons. De Hackeville .

Mess. Jehan de Cayeu.

Mons. De Durcat.

Mess. Guy de Margival.

Mons. De Frayères.

Mess. Enguerran de Durkat.

Raoul de Manne.

Hue de Saulx.

Mons. De Bournonville.

De Lonroy.

Mess. Witart de Bours

David de Rambures.

Yvain de Biauval.

Loys de Brimeu.

Hue Dauchy.

Mons. De Roubays.

Desleenhuze.

Mess. Colinet de Sempi.

Robert de Sempi.

Jehan Hamart.

Pierre de Houllefort

Jehan Dalinghetun.

Jehan Denghinehaut.

Flourent de Lichques.

Willet de Tout le Monde.

Clays Gapelare

Robert de Croix.

Jehan de Mory.

Estevenindele Val.

Luppart de Courchielles.

Jehan le Prouvost.

Coppin de Fieves.

Le Brun Descallez.

Caizin le Vin.

Ostebrin Mathieu-

Desraine Du Sauchoy.

Lanselot de Noyelle.

Robert du Payage.

Gerardin de Herbaumes.

Pierre de Monchiaulx

Jehan de Kaumont.

Colard Houchart.

Robert Descœffen.

Aiealme de Bcetun.

Hostelin de Haulterive.

Gérard le Preudome.

Market Ris.

Jehan de Wallecourt.

Willaume Daudevenne.

Gamuzet de Ligny.

Perrin Turck.

Fernand de Bouckourt.

Le Begghe de le Rachie.

Guillaume Foukaut.

- 283 -

Pierre Danfreville.

Willaume de le Heulpe.

Emon de Bouberch.

Robert de Bouberch.

Jehan Malet.

TrouUart de Maucroes.

Thomassin du Bos.

Jehan Descauffour.

Gillotin Deps.

Bridoulet de Brali

Le Trompette.

Pierre Hamoy.

Colin de Karville.

Le Bastard de Rou vegnies .

Guyot de Gorrenflos.

Jehan de Bernastre.

Regnault Dagincourt.

Jehan de Greviler.

Lambert Dor.

Huet de Cheverieres.

Le Bastard la Chièvre.

Percheval de Fresencourt.

Jehan de Lonroy.

Jehan du Quesnoy.

Thumassin de le Porte.

Willaume de Pitoy.

Ârnekin du Bos.

Drîu Divort.

Jakes de Galonné.

Noël de Galonné.

Jehan du Mez.

Baudechon de Bassincourt

Robertus.

Ghillevin de Grébauval.

Hector Mulart.

Symon Bourse.

Robin Salemon.

Janin de Foukaucourt

Jehan Bare.

Andrieu de le Carnoye.

Gosselin de le Nœfve Piere.

Le Roux de le Carnoye,

Pieret des Gardins.

Willaume de Frugez.

Robin du Quesnoy.

Colin Le Ver.

Baudet des Mares.

Ghillebert de Five.

Boignet de Rues.

Coppin de Canlers.

Salrez de Fontaines.

Le Bastard Descornav.

Le Bastard Diseghem.

Pierre de Goerle.

Jakemart Lalemant.

Colin du Gardin.

Item senssuivent les gens qui sont desoulz. Mons. de Croy, banerech, et
Mons. de Rambures.

- 284 -

Mess Patroullart de Trye.

Hector de Sainte More.

Jehan de Hellin.

Baudewîn le Vert.

Guy Divregny.

De Fremessent.

De Boncourt.

Rasse de Renty.

Pierre de Noukemble.

De Noyelle.

Raisse de Senighehem.

Jehan de le Viefville.

Garbonnier de le Motte.

Jehan de Herville.

Jehan Picket.

Robin Kaverel.

Buignart du Tilloy.

Watier Daraines.

Danne

Jehan de Fremessent.

Le Borgne de Noroy.

Foukautde Hesdin.

Pierre de Biaulieu.

Le Borgne Deskoives.

Lanselot de Quichy.

Lamon de Launav.

Lanselot de Grebauval.

Gaillart Descrepiœul.

Robert de Grand Mares.

Gassot de Vilette.

Vermonnet de Mery.

Lanselot de Blargiez.

Jehan de Kaumesnil.

Willaume de Kaîgny.

Adam Desescroez.

Le Bastard de Bazentin.

Enguerran de Bugnies.

Mahieu de Lignières.

Alôaume Gamel.

Anyeux de Thubiauville.

Jehan de le Gauchie.

Le Bastard GameL

Hustin de Lannoy.

Gollechon de Kalembert.

Mess. Colin de Rusé.

Francekin Herbort,

Oudart de Haysque.

Robin Paumart.

Jehan Deskesnes.

Le Gallois Deskesnes.

Item senssuivent ceux qui sont desoulx. Mess. *Morel* et de Saveuze,
bannerech.

Mess. Mansart du Bos. Mess. Baudrain de Berloy. Raulin le Viconte. Le
Bastard Deskenes.

Percheval du Bos. Rifflart de Clamas.

Jehan de Baisse. Hue de Dommart.

Regnault de Blangi.

Item senssuivent ceux qui sont desoulx. Mess. Antoine de Cran.

Brunel le Viconte.

Marck de Willerval.

Philippot de Pontrebart.

Wibelet le Prévost.

Charle de Willerval.

Jehan de Biache.

Martinet Fremaut.

Pierre de Waudripont.

Jehan Chikart.

Jehan de Saint-Aubin.

Aufray.

Item senssuivent ceulx qui sont desoulx. Mess. Roilant de Poucques.

Pierre de Roizinbos

Lyonnel de Ligny.

Victor de Rabecque.

Wulphart de Quinghien.

Item senssuivent cheulx Ronch.

Mess, de Landas.

Mons. de le Haye,

le bastard de Landas.

Jehan Destambecque.

Jehan de le Nef.

Huache de Mazinghehem.

Thumas Evrard.

Goustrand de Liestres.

Gérard du Gardin.

Mess. Jehan Denglos.

Henry de Qeremont.

Le Bastard Denglos.

qui sont desoulx. Mons. de

Le bastard deleViefville.

Golard de Givenchi.

Willaume de Lannoy.

Colard de Roizinbos.

Jehan Hallebouk.

Golard Desplancquez.

Ghillewin Lescot.

Flameng de Lievin.

- 286 -

Ghillewin de Lickques.

Jacquemart de Givanci.

Willaume de Forest.

Huslin des Près.

Le bastard Deys.

Huchon du Petit Rîeu.

Jehan du Petit Rieu.

Butor de Mareschs.

Alealme Daverond.

Jehan de Hallettes.

Alard des Près.

Jehan de le Foe.

Désiré des Pumeriaux.

Lyonnel de Ricqueboorch

Wermon de le Boissiere.

Jehan de le Ruelle.

Richart Olivier.

Regnault du Sauchoy.

Engueran de le Boussiere.

Jehan de Barry.

Saint Ernoul.

Regnault de Haulte Rive.

Richart Pokare

Despert le Bescot.

Lti bastard de Melun

Wibert de Fretun.

Item senssuivent ceulx qui sont desoulx. Mons. de Helly.

Mess. Corbet de Reubempré.

Tristan de Bussu.

Rogier de Haulte Rive.

Henry le Berruiier.

Jehan le Bertangle.

Hustin de Moutonviler.

Therchelet de le Bare.

Gillot Morant.

Jehan de Saint Amant.

Lanselot de Reubempré.

Lesgle de Wadencourt.

Jehan le Vachère.

Gillot Barbelrin.

Watier le Castelaîn.

Robin de Fiecicourt.

Despert de Fiecicourt.

Lanselot Guissin.

Baudechon de St. Legier.

Baudart de le Sure.

Willaume de Flessencourt

Jehan Boet.

Symon Priiere.

Porrus de Fontaines.

- 287 -

Item senssuivent ceulx qui sont desoulx. Mess. Jehan de Bethizi.

Mess. Tristan de Tronville

Le Moisne de le Piere.

Loys de Caufry.

Le bastard de Herbaumes.

Brisse Fremaut.

Le Gastelain de Kantain.

Item senssuivent ceulx qui sont desoulx. Mess. Hellîn de Waziers.

Andrieu Macquerel.

Regnault de le Court.

Borgnet de Bohaing.

Pieret des Kesnes.

Le bastard de Bailloel.

Jehan de le Motte.

Jehan de Lihons.

Jehan de Béry.

Jehan Gaillart.

Gille de le Motte.

Gérard Destourmel.

Pierre Loy.

Jehan de Noyelle.

Le Pleustre de Gribauval.

discours et communication, publicité et orientation de l'histoire

2009-10-22T09:02:00.000-07:00

*DISCOURS SUR LES BEAUX-ARTS AU TEMPS DE CHARLEMAGNE, *

*Par M. l'abbé HÉNOCQUE, Président. *

*Lu dans la Séance publique du 19 novembre 1876. *

Messieurs,

Avant de soumettre à cette honorable assemblée quelques aperçus sur les
Beaux-Arts au temps de Charlemagne, il est convenable, ce me semble de
rendre un hommage public à la générosité des bienfaiteurs de notre
Société, qui nous permet d'honorer le talent et d'encourager les travaux
scientifiques.

La bienveillance du premier magistrat de notre cité nous permet même
d'élargir l'enceinte de nos réunions, pour que notre parole arrive à
toutes les personnes qui s'intéressent à nos études et aux nouvelles
recherches que nous avons la mission de récompenser.

- 1 -

- 2 -

Il est, Messieurs, des intelligences supérieures à qui il ne suffît pas
de servir la science par des travaux remarquables, par des collections
d'objets d'art amassées au prix d'énormes sacrifices. La Providence leur
ayant assez libéralement départi ses dons, assuré cette auream
mediocritatem^1 <#sdfootnote1sym> dont parle le poète, elles croient ne
bien acquitter leur dette envers le pays, qu'autant qu'elles stimulent
le zèle et l'émulation de ceux que dévore la même passion. C'est
pourquoi elles laissent des fondations destinées à perpétuer l'élan
qu'elles ont imprimé à des études chéries. Que leurs espérances se
réalisent, vous en auriez la preuve, Messieurs, si je vous énumérais les
œuvres que nos concours ont suscitées depuis 1863. Notre Bibliothèque
s'est enrichie d'écrits très sérieux sur plusieurs villes de notre
province et sur leurs institutions, sur des églises, des abbayes, de
nobles familles, sur les antiquités d'un canton et même sur
l'archéologie préhistorique. Ce que l'avenir nous réserve de
découvertes, nous l'ignorons; mais nous sommes toutefois persuadés que
le sol où nos pères ont laissé tant de glorieux souvenirs, sera encore
remué par d'infatigables travailleurs, et qu'il n'y aura point que
Texilo qui ouvrira son âme à ces douces rêveries qu'éveille le nom de la
patrie :

Nescio qua natale solum dulcedine cunctos^2 <#sdfootnote2sym>

Attrahît, immemores nec sinit esse sut.

Lorsque viendra l'heure de grouper les faits principaux de notre
histoire locale, de décrire les mœurs et - 3 - les usages de nos pères,
avec quel empressement on ouvrira ces pages fécondes, où de patientes
recherches ont recueilli tout ce qu'on peut savoir sur les hommes et les
choses de la Picardie !

Gloire ! Messieurs, aux fondateurs de nos concours, à ces amis si
éclairés de la science, qui ont trouvé le secret de dissiper les
ténèbres du passé et de faire produire au grand jour les trésors cachés
depuis des siècles dans nos archives et nos bibliothèques publiques ou
privées.

Nos études, souvent arides, resserrées qu'elles sont dans d'étroites
limites que nous nous faisons un devoir de respecter, n'offrent
d'attrait qu'à un public choisi. Du moins, Messieurs, nous sommes
heureux de pouvoir offrir ici l'expression sincère de notre
reconnaissance aux hommes éminents placés à la tête des administrations
départementales, ou recommandables par leurs dignités et leurs
fonctions, qui ont voulu, par leur présence, nous assurer de leurs
sympathies.

Dans le Moyen-âge, la Foi et les Beaux-Arts ont écrit sur nos monuments
religieux et civils les admirables pages d'un livre scellé pour les
générations suivantes. D'un seul trait de plume, les artistes les plus
sérieux, les historiens les plus autorisés biffèrent toute cette époque
de ténèbres et de barbarie. Il a été donné à notre siècle de faire lire
à ceux que n'aveuglent point des préventions incurables les merveilles^3
<#sdfootnote3sym> des conceptions chrétiennes, d'ajouter à la splendeur
des arts libéraux toujours honorés dans notre patrie, de - 4 - montrer
sous son véritable jour une époque qu'on croyait avoir étudiée
consciencieusement et qui nous cachait encore des œuvres éminemment
sociales, les inspirations de son architecture et des beaux-arts qui
marchent toujours à sa suite.

Que nos premiers historiens aient déploré les désastres, les calamités,
les cruautés de l'âge de fer, rien de plus juste ; mais qu'ils aient
laissé dans l'ombre les efforts prodigieux de l'Église pour dompter les
barbares^4 <#sdfootnote4sym> et les initier à la pratique des sciences
et des beaux-arts, c'est une grande faute dont il ne restera bientôt
plus de trace.

En méditant le règne d'un Empereur qu'un éloquent prélat appelait
dernièrement le plus grand roi de la France, il m'a toujours semblé,
Messieurs, que le Tout-Puissant a voulu incarner le génie chrétien dans
le fondateur de nos sociétés modernes, comme il a incarné la grandeur
dans son nom. En effet, ne voyons-nous pas que Charlemagne, en même
temps qu'il pose dans ses Capitulaires, dans ses lettres aux évêques,
dans ses instructions aux Missi Dominiciy la pierre angulaire et les
plus fortes assises d'un empire^5 <#sdfootnote5sym> chrétien, recommande
aussi qu'on s'occupe des belles-lettres, des églises, de leur
ornementation, des peintures destinées à faire lire au peuple toute
l'économie des mystères du christianisme. Un des fils de la Saxe
vaincue, essayant de chanter dans un grand poème le fondateur du nouvel
empire, s'exprimait ainsi : « Si vous comptez ses victoires, les guerres
qu'il a heureusement terminées, les royaumes et les peuples qu'il a - 5
- soumis, vous vous étonnerez qu'il ait eu des heures de loisir pour
lire et composer des ouvrages ; mais si après cela vous considérez les
études littéraires auxquelles il a donné une forte impulsion, vous
admirerez comment ce prince, si passionné pour les sciences, a pu gagner
tant de batailles. »

Charlemagne n'a point donné son nom à son siècle comme les Auguste, les
Léon X, les Louis XIV ; toutefois les sublimes inspirations de l'art et
de la poésie n'ont point manqué à son règne. Quoique son école du Palais
ne se soit pas élevée à cet apogée de perfection dont chaque peuple
n'offre pas deux exemples, elle n'est pas pour cela restée stationnaire
; encore moins pourrait-on accuser cette époque de décadence et
d'ignorance. Affirmer, d'après un texte d'Eginard certainement mal
interprété par quelques écrivains modernes, que Charlemagne ne savait
pas même écrire, accuser les jeunes seigneurs de sa cour d'avoir été
élevés dans l'ignorance des belles-lettres, c'est dénaturer l'histoire
et accréditer des erreurs préjudiciables à la société chrétienne ; car
l'Église revendique avec raison, pour les siècles où elle tenait le
sceptre de la science, les progrès compatibles^6 <#sdfootnote6sym> avec
ses institutions.

On est bien plus près de la vérité quand on cherche à établir que, si
les Normands^7 <#sdfootnote7sym> n'avaient pas étouffé dans le sang et
les ruines amoncelées sur leur passage ce foyer de lumière qui
commençait à éclairer le royaume des Francs par les écoles épiscopales
et monastiques, les grandes conceptions de Charlemagne auraient produit
d'admirables résultats. L'activité - 6 - intellectuelle et artistique
dont le 13^e siècle devint le point culminant, n'aurait pas été
fatalement reculée jusqu'au règne de Saint-Louis.

Mais je n'ai point le temps de porter mon attention sur les études et
sur l'action exercée par l'humble et savant Lévite^8 <#sdfootnote8sym>
d'Albion, qu'un publiciste moderne appelait le premier ministre
intellectuel de Charlemagne. Je ne veux m'occuper ici que des Beaux-Arts
: ils ont trouvé aussi dans le puissant Empereur un généreux protecteur.
Son règne a produit des œuvres remarquables que ses contemporains ont
osé comparer aux monuments de l'ancienne Rome et à ce que l'antiquité
nous a laissé de plus admirable. Nous ne saurions dire aujourd'hui, par
l'absence des points de comparaison, ce qu'il y a d'excessif dans cette
admiration ; mais, quand même l'orgueil national ou la flatterie
auraient exagéré le mérite des travaux du 9^e siècle, ce langage nous
prouve que le grand législateur moderne, au milieu de toutes ses
sollicitudes, ne cessait de travailler à la civilisation des nouvelles
races, en leur offrant des splendeurs qu'elles n'avaient jamais connues.
Du reste Charlemagne avait vu Rome, sinon dans l'éclat de sa gloire
antique, au moins dans la majesté pure et sereine dont elle brillait
sous le gouvernement sage et pacifique des souverains pontifes. La
magnificence de ses églises, sans cesse enrichies par les libéralités
des vicaires de Jésus-Christ, lui enseignait de quelle manière la foi et
la piété consacrent à l'Éternel ce qu'il y a de plus précieux sur la
terre. Qui dira ce que la Rome nouvelle reçut de la générosité de - 7 -
deux illustres papes, contemporains de Charlemagne, Adrien 1^er et saint
Léon III ? Le bibliothécaire Anastase a signalé leurs dons en lampes ou
couronnes de lumières, en vases sacrés d'un travail incomparable, en
mosaïques, en broderies et étoffes précieuses. Son curieux inventaire
nous révèle une prodigalité dont nous n'avons plus d'idée dans notre
siècle, où l'on ne songe guère à étaler son luxe dans les pompes du
culte divin. Le chiffre des offrandes du pape Adrien énumérées par
Séroux d'Agincourt s'élève environ à la somme de 1,800 livres d'or et de
1,800 livres d'argent : somme vraiment prodigieuse pour cette époque.
Les présents^9 <#sdfootnote9sym> de saint Léon ne sont pas moins
multipliés ni moins considérables.

Remarquons en outre que l'art n'avait point péri en Italie. L'église
l'avait pris sous sa protection et sauvé au milieu de la dissolution
universelle. Il est vrai que les barbares avaient beaucoup détruit ;
mais les papes ne cessaient de rallumer le feu sacré que le Créateur^10
<#sdfootnote10sym> a déposé au sein des sociétés, pour élever les âmes
vers le beau et l'auteur de tout bien.

Ce n'est pas en vain que Charlemagne contempla les monuments chrétiens
de la Rome moderne et les ruines toujours imposantes de l'empire écroulé
sous les coups redoublés des barbares : il essaya de lutter avec cette
double civilisation. C'est pourquoi son règne est salué comme une
renaissance des lettres et des Beaux-Arts, renaissance éphémère, si l'on
veut, mais qui ne diminue en rien les éloges si bien mérités des
contemporains, et qui permet à l'histoire moderne - 8 - de redire que «
ce grand homme resplendit dans tout ce qui a été exécuté en son siècle. »

Pour que le nouvel empire des Francs ne le cédât point à celui des
successeurs d'Auguste, il fonda, dit un ami passionné de l'art, des
villes, des forteresses, des palais, des églises magnifiques, des forts
qui, après des invasions formidables, étonnaient encore les peuples : il
appela des artistes des contrées étrangères, leur donna une royale
hospitalité dans ses palais et mit toutes les ressources de son empire à
leur disposition. Eginard nous a laissé la description suivante des
travaux exécutés à Aix-la-Chapelle, dont le site grandiose l'avait
séduit comme les Romains, « Poussé par sa dévotion, il bâtit à Aix une
basilique d'une grande beauté, l'enrichit d'or, d'argent, de magnifiques
candélabres, l'orna de portes et de chancels de bronze massif; il fit
venir, à grands frais, de Rome et de Ravenne, les colonnes et les
marbres qu'il ne pouvait tirer d'aucun autre endroit. Il fit don d'une
grande quantité de vases sacrés d'or et d'argent. Les ornements, les
vêtements destinés au clergé étaient si nombreux que, lorsqu'on ce
célébrait les divins mystères ou les offices publics, les clercs des
derniers ordres, (par exemple les portiers), n'avaient pas besoin de se
servir de leurs habits du siècle.

La Chapelle d'Aix, ce monument si célèbre dans l'histoire des empereurs
d'Allemagne, doit avant tout sa renommée et son éclat au grand et
magnifique Empereur. Le temple de Frédéric Barberousse, dont - 9 -
l'archéologie a plus d'une fois décrit les richesses artistiques, a-t-il
effacé la splendeur de celui du 9^e siècle ? Il est permis d'en douter,
quand on considère les difficultés vaincues par Charlemagne et l'audace
de l'entreprise.

Que d'hommes mis en mouvement pour exécuter ses volontés ! Quelle
distance d'Aix à l'Italie ! Que d'obstacles naturels ! Quel poids et
quelle quantité de matériaux à transporter !

D'autre part, si nous cherchons à nous rendre compte des décorations de
la basilique, nous verrons les scènes les plus touchantes de l'Ancien et
du Nouveau Testament représentées, soit par la peinture et la sculpture,
soit dans quelques-unes de ces brillantes mosaïques qu'on avait copiées
sur les murs des sanctuaires de Rome. Sur le pavé, d'autres mosaïques
remplaçaient nos dalles modernes ; elles formaient des tableaux qui
rappelaient aux chrétiens des souvenirs des divines miséricordes ou le
jugement final D'éclatantes tapisseries, des tentures relevées par des
broderies, où l'or et l'argent avivaient des tissus de soie, ornaient
les parties les plus saillantes de l'édifice. L'orfèvrerie, déjà arrivée
à un degré de perfection que nos procédés modernes n'ont guère
surpassée, avait semé ses ciselures, ses pierreries, ses émaux sur les
vases sacrés et tout le luxe de son art sur les objets les plus précieux
que renfermait le trésor. C'est pourquoi tous ces objets avaient acquis
par la finesse et la délicatesse de l'exécution une valeur bien
supérieure à celle de la matière.

- 10 -

Près de l'église s'élevait le palais. Les architectes et les artistes de
l'époque comblèrent toutes les ressources de leur talent et de leur
science pour que le nouveau monument fût digne de la basilique et de la
majesté impériale. Charlemagne y fit peindre les allégories des sept
arts libéraux et *de ses guerres contre les païens*. On admirait
surtout, disent les chroniques, le portique conduisant du palais à
l'église, si richement décoré qu'il passait pour une des merveilles de
l'époque. L'art eut aussi à s'exercer sur les salles destinées aux
audiences, aux diètes, aux conciles : sur les splendides pavillons que
l'empereur avait préparés pour sa nombreuse famille : sur les
appartements qu'on réservait pour les officiers de l'Empire, les
ambassadeurs, les députés des provinces.

Faut-il mentionner d'autres églises ? nous avons celles de Francfort et
de Ratisbonne : d'autres palais somptueux et d'un travail parfait,
*egregii operis*, selon l'expression d'Eginard ? nous citerons ceux de
Nimègue, de Spire, de Schelestadt, d'Eugelheim près Mayence. On remarque
en particulier dans ce dernier que cent colonnes supportaient le toit de
l'édifice, que les portes de la basilique étaient dorées et les murs
ornés de peintures, où l'on avait représenté des faits bibliques : car
les Saintes Écritures étaient la méditation^11 <#sdfootnote11sym>
habituelle de Charlemagne et des principaux seigneurs de la cour, plus
graves dans leurs mœurs et plus austères dans leur vie privée que ne le
disent certains historiens.

Les archéologues, dans les diverses classifications -11- qu'ils ont
établies pour distinguer les genres d'architecture, parlent du style
Lombard ou Carlovingien, style lourd, trapu, sans grâce ni ornements. Il
nous reste, en effet, quelques édifices à peu près contemporains du
grand empereur, où l'on constate des signes de la décadence de l'art.
Les malheurs des temps sous ses successeurs expliqueront au besoin cette
triste nécessité de bâtir vite et d'une manière toute rustique. Mais ce
blâme ne pourrait atteindre les constructions de Charlemagne : il ne
manquait pas d'architectes habiles ni d'artistes recommandables par la
perfection de leurs travaux. L'Italie et Byzance lui en envoyèrent
autant qu'il pouvait en désirer. Pendant que l'Occident sous
l'inspiration des traditions catholiques procurait à l'art des
ressources inépuisables, les empereurs iconoclastes dénudaient leurs
églises et leurs monastères, en brisant ou lacérant dans leurs fureurs
insensées les images vénérées des saints. Les artistes réduits à la
mendicité fuyaient une terre inhospitalière et venaient offrir leurs
services aux princes de l'Occident. Les moines, victimes de leur
soumission à la foi de leurs pères et proscrits, cherchaient un asile
dans les monastères de l'Église latine où ils étaient accueillis avec
empressement. Là ils cultivèrent les arts qui leur étaient familiers et
contribuèrent largement à cette rénovation que nous étudions en ce moment.

Que l'art Byzantin ait germé alors sur le sol de la France et de
l'Allemagne, que son architecture, sa sculpture et sa peinture s'y
soient acclimatées, les his- 19 - toires et les rares monuments de cette
époque que le temps ou les Normands ont épargnés en font foi.

Sainte Sophie, le chef-d'œuvre, l'idéal . de l'architecture byzantine, a
imprimé son cachet sur plusieurs monuments antiques de notre patrie. Les
basiliques carlovingiennes de l'ère romano-byzantine lui ont emprunté
non seulement ses coupoles, mais aussi ses motifs de décoration, comme
quelques seigneurs francs, plus byzantins que Charlemagne, ont cherché à
rivaliser avec les grands dignitaires de l'Orient par leur faste et le
luxe de leurs vêtements.

En l'absence même de ces auxiliaires si habiles, l'art national aurait
suffi à Charlemagne pour l'exécution de ses projets gigantesques : il
s'offrait alors dans toute l'énergie de sa virilité. Sans parler des
architectes nationaux, comme l'abbé Ânastase qui a tracé les plans de la
chapelle d'Aix, les écoles de Limoges avaient hérité des talents et du
savoir-faire de saint Eloi ; ses disciples copiaient ses chefs-d'œuvre,
quand ils n'avaient pas un génie créateur, et inondaient toute la France
de travaux justement admirés. Dans presque toutes les communautés
religieuses, des moines, connus sous le nom d'aurifices, étaient initiés
à tous les secrets de l'orfèvrerie. Le moine Théophile, en exposant la
technique de leurs procédés, ne se posait point en inventeur. Des
artistes francs osèrent se comparer aux maîtres de Byzance et de l'Italie.

Quod nulltts veniens Romana e génie fcibrivit

Soc vir barbarica proie peregit opus.

- 13 -

Ces deux vers, dans leur rudesse, nous montrent quelle confiance les
artistes francs avaient en leur propre talent.

* Les grands travaux entrepris par Charlemagne, ses largesses
incroyables aux églises de Rome et surtout à la basilique de saint
Pierre dont il s'était constitué l'avoué en acceptant le titre de
Patrice, auront leur explication dans une des plus belles conquêtes de
cette époque.*

* L'heure du châtiment^12 <#sdfootnote12sym> avait sonné pour les
barbares spoliateurs de l'Empire romain. Les Huns ou Avares, surpris,
acculés et vaincus dans leurs impénétrables rings ou forteresses, par
Pépin, fils de Charlemagne, se virent à leur tour dépossédés des trésors
amoncelés par leurs pères. « Jamais, dit Eginard, il n'y avait eu autant
d'or et d'argent chez les Francs qu'au moment où ils se furent rendus
maîtres de cet immense butin et de ces dépouilles opimes. A la vue de
tant de richesses, ils ont dû se croire bien pauvres jusqu'à ce jour. » *

* Mais au lieu de se les approprier, le généreux empereur distribua les
fruits de ses conquêtes aux églises, aux monastères, à ses officiers et
à ses guerriers, en réservant toutefois la plus belle part au Souverain
Pontife et à l'église de saint Pierre. On ne s'explique bien que par ce
développement extraordinaire de la richesse publique, cette
efflorescence d'églises, de monastères, de majestueux édifices qui
surgissent au sein des solitudes comme au milieu des grandes villes, les
inventaires de cathédrales et de -14 - monastères qui donnent tant
d'intérêt aux chroniques qui nous les ont conservés. *

Quelques détails sur les constructions de cette époque nous permettront
d'apprécier les travaux du IX^e siècle ; c'est un complément nécessaire
à ceux de l'empereur qui ne cesse de stimuler les seigneurs et les
princes de l'Église.

Anségise, abbé de Fontenelle ou saint Wandrille, bâtit un monastère dont
les dimensions ne le cèdent en rien à nos palais modernes. Les offices
ou lieux réguliers forment un vaste quadrilatère dont chaque face mesure
1200 pieds en longueur. Les édifices s'élèvent à une hauteur de 61
pieds. Un grand appareil de maçonnerie en pierres calcaires cimentées à
la chaux et au sable, une charpente en cœur de chêne, des fenêtres
garnies de vitres, des plafonds et des murs richement décorés par un
habile peintre de l'église de Cambrai, une basilique qui domine la masse
des bâtiments par une élégante pyramide, des vases précieux en or et en
argent, des croix d'or merveilleusement travaillées, des autels dont les
tables étaient couvertes de figures d'argent parfaitement ciselées ;
tout nous fera apprécier de quelle manière les Beaux-Arts étaient
cultivés dans les monastères.

Saint Benoît d'Aniane prépare avec une magnificence inconnue jusque-là
un monastère pour mille moines, avec trois églises et des oratoires
disséminés dans l'enceinte sacrée, pour aider au recueillement et à la
solitude des hommes de prière. Sept candélabres étaient placés autour de
l'autel de la principale église -16- et rappelaient celui de Salomon par
leurs lames d'or, leurs lis, leurs couronnes. Sept lampes d'une égale
richesse ornaient le chœur. Leurs conques ou bassins qu'on remplissait
d'huile répandaient, dans les grandes solennités, une lumière si vive
que la nuit était pour ainsi dire changée en jour.

Le comte Guillaume s'enfuit au désert de Gellone dont il fait un nouveau
Carmel et qu'il peuple de fervents disciples . L'asile qu'il leur
prépare n'est pas moins remarquable par la richesse des décorations que
par l'élégance des constructions.

Ces détails deviendraient fastidieux si je les prolongeais. Un mot
cependant encore sur les monastères de Corbie et de Saint-Riquier, les
plus beaux fleurons de l'ordre monastique dans notre diocèse. Deux
célèbres ministres de Charlemagne, Adhélard et Angilbert se sont
associés avec zèle à leur maître vénéré dans cet immense mouvement de
rénovation.

L'abbé de Corbie bâtit un monastère pour trois ou quatre cents moines
avec trois belles églises. Sous son gouvernement son abbaye fut appelée
la Rome des Gaules, à cause des insignes reliques que sa tendre piété y
avait rassemblées de toutes les églises de la chrétienté.

Angilbert, l'abbé favori de Charlemagne, - ses historiens ont dit son
gendre - ; la Société des Antiquaires sait que ce titre serait un
mensonge sur mes lèvres, - Angilbert, dis-je, porte le nom de second
fondateur de Centule, parce qu'il en renouvela entièrement les
constructions. En 709, on célébrait avec - 16 - une grande pompe, en
présence de douze évêques, la Dédicace de trois églises sur le sol
patrimonial légué, par saint Riquier à ses fils spirituels. Un cloître
triangulaire reliait entre elles les trois basiliques et les
appartements destinés à l'usage des moines. Le palais abbatial devait
bientôt recevoir Charlemagne et sa famille. Les chroniques n'ont garde
de l'oublier ; il était digne de ces hôtes illustres. Le nouveau
monastère de Centule fut, comme Aix-la-Chapelle, orné de marbres
transportés à grands frais de l'Italie.

La basilique de Saint-Sauveur, ornée de toutes les grâces du style
byzantin et surmontée de deux grandes coupoles, aurait été, au dire
d'Hariulfe, l'église la plus remarquable de cette époque. La mosaïque du
chœur était composée de porphyre de diverses couleurs, dont la réunion
formait un travail incomparable. Malgré les désastres qu'avait subis le
monastère, elle restait intacte à la fin du 15^e siècle, et Jean de la
Chapelle en était tellement émerveillé qu'il ne pouvait s'imaginer qu'il
en existât une plus belle dans l'univers.

Je renonce à décrire ici, après saint Angilbert, les travaux exécutés
dans les églises de Centule. Ils s'élèvent à plusieurs millions de notre
monnaie. Les présents^13 <#sdfootnote13sym> de Charlemagne à son cher
Homère, les revenus du monastère, les offrandes déposées au tombeau de
saint Riquier, lui procurèrent des ressources suffisantes pour doter ses
églises de trois ciborium revêtus de lames d'or et d'argent, de grands
calices d'or, de lampes et de châsses d'or et d'argent, d'autels parés -
17 - avec la magnificence que pouvait imaginer l'amour ardent dont parle
le Prophète-Roi: Domine dilexi decorem domus tuœ^14 <#sdfootnote14sym>.

Rappelons en terminant que Charlemagne légua dans son testament des
objets d'art d'un prix inestimable. Nous signalerons particulièrement
trois tables d'argent : la première représentait la ville de
Constantinople ; la seconde la ville de Rome ; sur la troisième,
supérieure en poids et en travail, on avait gravé une sphère composée de
trois zones qui renfermait la description de l'univers. Ainsi la science
et l'art avaient réuni leurs efforts dans l'exécution de ces monuments.

Après ce tableau, et je n'ai fait qu'effleurer la matière, il est
permis, ce me semble, de compter le plus grand de nos monarques parmi
les protecteurs des Beaux-Arts. Les œuvres tant admirées en leur temps
ont disparu à peu près partout. Mais les descriptions abondent dans les
vies des saints. Les chroniqueurs ont vu, touché, contrôlé ce qu'ils
écrivent. Si le langage de la science leur est moins familier que celui
de l'ascétisme, les études sérieuses de notre siècle combleront
facilement les lacunes de leurs écrits. Bientôt, je l'espère, l'histoire
de Charlemagne ne contiendra plus seulement le récit d'héroïques faits
d'armes, mais aussi celui de ses pacifiques conquêtes dans les régions
encore inexplorées des Sciences et des Beaux-Arts^15 <#sdfootnote15sym>.

notes de page
Cyvard mariette

1 <#sdfootnote1anc>Un petit patrimoine, une fortune suffisante, les
douceurs d'une petite aisance... Vers du poète Horace

2 <#sdfootnote2anc>« La terre natale nous attire tous par je ne sais
quelle douceur. » Ovide. /Pontiques/. I.I.35

3 <#sdfootnote3anc> Ce premier trait est intéressant puisque seul le «
christianisme » était aux commandes, dans tous les domaines de la Picardie.

4 <#sdfootnote4anc>Serait-il possible d'affirmer que les barbares
appréciaient particulièrement de se venger des massacres commis par nos
apôtres chrétiens, par prosélytisme et avidité.

5 <#sdfootnote5anc>En posant les pierres d'un tel empire, il enterrait
par la même occasion toute « opposition » à ses conceptions.

6 <#sdfootnote6anc> J'apprécie cette formulation toute cléricale, pour
m'interroger sur le fait qu'une institution, pour se protéger, puisse
interdire, de fait, tout progrès « incompatible » avec ses institutions.
A-t-elle développé un enseignement de base?

7 <#sdfootnote7anc>Ne serait-il pas établi que les Normands s'en
prenaient au christianisme et à tout ce qui le représentait parce que
l'empereur des Francs passait au fil de l'épée ou au rouleau compresseur
toute idéologie contraire à Son Christianisme et anéantissait tout ce
qui ne se convertissait pas au christianisme?

8 <#sdfootnote8anc>/Alcuin/ d'York, en vieil anglais Ealhwine, latinisé
Albinus

9 <#sdfootnote9anc>Dans le même temps, quelles sommes consacrait-on aux
hommes ?

10 <#sdfootnote10anc> Cette théorie sur le besoin d'Admiration
pouvait-elle autant négliger les besoins de base ?

11 <#sdfootnote11anc>Le sang de quatre mille cinq cents Saxons sur la
même place pouvait aider en rappelant les plaies du Christ, ses
maîtresses lui ont donné des enfants... dans le lot, ajoutons que ses
propres filles... ce bon prince sut confier l'autorité temporelle et la
juridiction civile aux évêques, lesquels n'hésitèrent pas à dépouiller
son fils Louis... Excellent législateur, les démons ayant publié dans
les airs que ceux qui ne payaient pas la dîme avaient causé la disette,
ce bon Charlemagne augmenta cet impôt!

12 <#sdfootnote12anc>Ainsi, se trouver vaincu s'est être châtié, et
Rome, et les armées Romaines qui étaient parties prenantes dans
l'établissement du martyrologe chrétien devait être vengées, la logique
est une logique de raisonnement. Un homme qui se bat pour son pays, pour
sa liberté, s'il n'est chrétien mérite donc un Châtiment! L'empereur
voleur des Saxons, mais le droit par la conquête prime tout, pillard des
Avares, devenait bienfaiteur de l'église ! Rome absous le crime de celui
qui sert les intérêts de l'église!

13 <#sdfootnote13anc>Pourrait-on encore s'étonner que les Normands aient
manifesté le désir de récupérer une partie de leurs « trésors »?

14 <#sdfootnote14anc>Seigneur j'ai aimé par dessus tout la beauté de
votre maison

15 <#sdfootnote15anc>L'abbé nous dresse une réclame, autre mot pour
publicité on commence à dire communication, de l'église et de
Charlemagne. Quelques traits sont savoureux de mauvaise foi toute
chrétienne. Lorsque l'église justifie ainsi les comportements d'un grand
« capitaine » qui la sert en superstitieux soumis à la voix des prêtres,
lorsque l'église désigne la science et les arts qui pourraient
compromettre l'institution, il devient possible de s'interroger sur le
pouvoir, confié à une institution, à un homme, sur l'exercice qui peut
être fait de ce pouvoir mis, volontairement ou non, entre les mains d'un
fanatique qui arme d'autres fanatiques.

Lorsque la nation trouve des candidats à une élection qui cherchent à
être élu par des voix fanatiques, ladite nation est en danger!

L'heure de l'humanité n'est pas à s'abaisser devant une institution, un
fanatisme quelconque, elle est à construire la dignité humaine et à
respecter et faire respecter cette dignité.

Les admirateurs des pillards, des voleurs d'hier sont les tortionnaires
d'aujourd'hui!

Annonay Francs-maçons 18e siècle

2009-10-21T08:41:00.000-07:00

Sociétés savantes du lyonnais
Séance du 4 mars 1902, - Présidence de M. Bondet. - M. Rostaing, membre
correspondant, donne lecture d'une notice sur la franc-maçonnerie à
Annonay, sous le règne de Louis XVI, d'après les registres des loges
maçonniques de cette ville, à la fin du XVIIIe siècle. A cette époque,
deux loges existaient à Annonay : la Vraie Vertu et la Vraie Amitié.
L'une et l'autre étaient profondément imbues des idées philosophiques du
XVIIIe siècle, mais sans aucun sentiment de haine pour la religion.
Chaque loge se composait de quarante affiliés, appartenant à la
noblesse, à la magistrature et au Commerce. Deux chanoines même en
faisaient partie. Mais Tune et l'autre demeuraient fermées à la classe
ouvrière Leurs travaux étaient de deux ordres différents. La première
partie comprenait la communication de mémoires et de la correspondance;
la seconde, ce qu'on appelait les travaux humides, c'est-à-dire les
banquets et les fêtes solennelles, où l'on célébrait notamment les noces
d'or des membres importants. De nombreux documents démontrent que l'on
ne s'occupait point de politique au sein des loges, et, en toute
occasion, on y rend hommage à la royauté. La philanthropie, qui
séduisit beaucoup de gens, y joue surtout un grand rôle. Et quand vint
la Révolution, les loges d'Annonay entrèrent en lutte ouverte avec les
clubs et les Jacobins. Mais, sous la Terreur, ses membres durent se
disperser, et ce n'est qu'en 1806 que la loge de la Vraie Amitié put se
rétablir. L'orateur, en terminant, fait observer qu'au XVIIIe siècle,
les adeptes des loges ne faisaient point preuve d'athéisme. Mais, depuis
cette époque, un grand changement s'est produit, au sein des loges
françaises, pendant que les loges anglaises ont gardé un profond respect
pour les croyances religieuses des membres qui les composent.

saint-martin chateaubriand faria gall

2009-09-25T04:41:00.000-07:00

Comment résister à l'ironie, à la moquerie, en certains domaines ?

Voici un exemple classique concernant Louis-Claude Saint-Martin le «
philosophe inconnu » et le grand Chateaubriand, l'homme qui ne peut
sacrifier deux pages écrites par sa plume pour rectifier un jugement.

Je ne résiste pas au plaisir personnel de vous donner mon petit
commentaire d'autant qu'à Saint-Martin s'ajoutent d'autres objets de
moquerie de la part de l'homme qui « écrit d'outre-tombe » sur ceux
qu'il ne connaît, semble-t-il, qu'à travers des conversations mondaines.

Premier point à élucider quels sont les objectifs des trois hommes ?

Lcsm et Chateaubriand sur l'entremise du Peintre Neveu[1] <#_ftn1>

Pour Neveu, notre imagination peut nous conduire à faire se rencontrer
deux hommes qui pourraient avoir des « points communs ».

Lcsm veut-il « recruter » un adepte ?

Pour Chateaubriand, l'imagination permet moins de facilités.

Il est intéressant à lire les lignes qui suivent de constater la mode
qui veut que l'on reçoive, dans certaine société, les hommes de
l'étrange. Lcsm certes, mais encore Gall, mais encore Faria, mais …

Intérêt, utilisation de « bouffons » pour amuser « la bonne société »,
servir la soupe à la fascination de l'étrange, de l'inconnu… ?

Norme de la pensée préconçue, l'homme de l'étrange est objet de
moquerie. Le mot facile est vidangé sur celui qui, charlatan ou homme de
l'art, tente une approche « différente » de la vie sociale.

Chateaubriand est aussi dans son rôle de défenseur de valeurs du
catholicisme quand il moque les « hérétiques ». Toutefois, en leur
accordant un « espace vital », il leur permet de sortir de la nasse
réservée aux hérétiques, la nasse de la mort sociale, la nasse de la
dérision, la nasse du non-être.

Là se situe tout le nœud de ces nécessaires moqueries d'enfants. Ils ne
savent pas, ils refusent de savoir, ils rejettent la possibilité… ils
acceptent les miracles, ils acceptent les anges et les démons, ils
acceptent l'infaillibilité d'un homme. Une approche différente du monde
de leur approche de leur monde est mise hors limites. Charlatans, fous,
… il est interdit de supposer que par vos propos une quête de l'humain
soit possible. Le miracle de la sainte Messe est possible, la tentative
d'un lcsm d'aborder le monde sous l'aspect de l'humain est une
impossibilité.

L'athée tient de semblables raisonnements. La matière permet la pensée,
selon lui. Ni âme, ni esprit ne se trouvent dans la matière.

Rejoignons un Chateaubriand, qui parait affamé de bruits spiritalistes
(le mot spiritisme sera inventé par Rivail alias Kardec), moqueur et
parce qu'il aura reçu son encensement « revenant » à une mesure de propos.

Question médicale : le mot théomane qualifiait une maladie mentale, le
mot athéomane a-t-il jamais qualifié la maladie de l'athée qui perçoit
la seule matière, même dans l'amour, et le seul raisonnement pour
accéder à toute chose et à tout être ?
Mariette Cyvard

Mémoires d'outre-tombe - Page 300
<http://books.google.fr/books?id=YUU0AAAAMAAJ&q=Saint-Martin+philosophe+inconnu&dq=Saint-Martin+philosophe+inconnu&lr=&client=firefox-a>
de François-René Chateaubriand – 1910 vol. 2

… Madame de Clermont-Tonnerre m'attira chez elle. Nous avions une
grand'mère commune, et elle voulait bien m'appeler son cousin. Veuve du
comte de Clermont-Tonnerre [300][2] <#_ftn2>^1 , elle se remaria depuis
au marquis de Talaru[3] <#_ftn3> ^2 . Elle avait, en prison, converti M.
de La Harpe[4] <#_ftn4> ^3 . Ce fut par elle que je connus le peintre
Neveu, enrôlé au nombre de ses cavaliers servants ; Neveu me mit un
moment en rapport avec Saint-Martin.

M. de Saint-Martin[5] <#_ftn5> ^4 avait cru trouver dans Atala certain
argot dont je ne me doutais pas, et qui lui prouvait une affinité de
doctrines avec moi. Neveu, afin de lier deux frères, nous donna à dîner
dans une chambre haute qu'il habitait dans les communs du
Palais-Bourbon. J'arrivai au rendez-vous à six heures ; le philosophe du
ciel était à son poste. A sept [301] heures, un valet discret posa un
potage sur la table, se retira et ferma la porte. Nous nous assîmes et
nous commençâmes à manger en silence. M. de Saint-Martin, qui,
d'ailleurs, avait de très-belles façons, ne prononçait que de courtes
paroles d'oracle. Neveu répondait par des exclamations, avec des
attitudes et des grimaces de peintre ; je ne disais mot,

Au bout d'une demi-heure, le nécromant rentra, enleva la soupe, et mit
un autre plat sur la table : les mets se succédèrent ainsi un à un et à
de longues distances, M, de Saint-Martin, s'échauffant peu à peu, se mit
à parler en façon d'archange ; plus il parlait, plus son langage
devenait ténébreux. Neveu m'avait insinué, en me serrant la main, que
nous verrions des choses extraordinaires, que nous entendrions des
bruits : depuis six mortelles heures, j'écoutais et je ne découvrais
rien. A minuit, l'homme des visions se lève tout à coup : je crus que
l'esprit des ténèbres ou l'esprit divin descendait, que les sonnettes
allaient faire retentir les mystérieux corridors ; mais M. de
Saint-Martin déclara qu'il était épuisé, et que nous reprendrions la
conversation une autre fois; il mit son chapeau et s'en alla.
Malheureusement pour lui, il fut arrêté à la porte et forcé de rentrer
par une visite inattendue : néanmoins, il ne tarda pas à disparaître. Je
ne l'ai jamais revu : il courut mourir dans le jardin de M.
Lenoir-Laroche, mon voisin d'Aulnay[6] <#_ftn6>.

[302]

Je suis un sujet rebelle pour le Swedenborgisme : l'abbé Faria[7]
<#_ftn7> ^1 , à un dîner chez madame de Custine, se vanta de tuer un
serin en le magnétisant : le serin fut le plus fort, et l'abbé, hors de
lui, fut obligé de quitter la partie, de peur d'être tué par le serin :
chrétien, ma seule présence avait rendu le trépied impuissant.

Une autre fois, le célèbre Gall[8] <#_ftn8> ^2 , toujours chez madame de
Custine, dina près de moi sans me connaître, se trompa sur mon angle
facial, me prit pour une grenouille, et voulut, quand il sut qui
j'étais, raccommoder sa science d'une manière dont j'étais honteux pour
lui. La forme de la tête peut aider à distinguer [303] le sexe dans les
individus, à indiquer ce qui appartient à la bête, aux passions animales
; quant aux facultés intellectuelles, la phrénologie en ignorera
toujours. Si l'on pouvait rassembler les crânes divers des grands hommes
morts depuis le commencement du monde, et qu'on les mît sous les yeux
des phrénologistes sans leur dire à qui ils ont appartenu, ils
n'enverraient pas un cerveau à son adresse : l'examen des bosses
produirait les méprises les plus comiques.

Il me prend un remords : j'ai parlé de M. de Saint-Martin avec un peu de
moquerie, je m'en repens. Cette moquerie, que je repousse
continuellement et qui me revient sans cesse, me met en souffrance ; car
je hais l'esprit satirique comme étant l'esprit le plus petit, le plus
commun et le plus facile de tous ; bien entendu que je ne fais pas ici
le procès à la haute comédie. M. de Saint-Martin était, en dernier
résultat, un homme d'un grand mérite, d'un caractère noble et
indépendant. Quand ses idées étaient explicables, elles étaient élevées
et d'une nature supérieure. Ne devrais-je pas le sacrifice des deux
pages précédentes à la généreuse et beaucoup trop flatteuse déclaration
de l'auteur du /Portrait de M. de Saint-Martin fait par lui-même*[9]*
<#_ftn9>/ ^1 ? Je ne balancerais pas à les effacer, si ce que je dis
pouvait nuire le moins du monde à la renommée grave de M. de
Saint-Martin et à l'estime qui s'attachera toujours à sa mémoire. Je
vois du reste avec plaisir que mes souvenirs ne m'avaient pas trompé :
M. de Saint- Martin n'a pas pu être tout à [304] fait frappé de la même
manière que moi dans le dîner dont je parle ; mais on voit que je
n'avais pas inventé la scène et que le récit de M. de Saint-Martin
ressemble au mien par le fond,

« Le 27 janvier 1803, dit-il, j'ai eu une entrevue « avec M. de
Chateaubriand dans un dîner arrangé pour cela, chez M. Neveu, à l'École
polytechnique[10] <#_ftn10> ^1 . J'aurais beaucoup gagné à le connaître
plus tôt : c'est le seul homme de lettres honnête avec qui je me sois
trouvé en présence depuis que j'existe, et encore n'ai-je joui de sa
conversation que pendant le repas. Car aussitôt après parut une visite
qui le rendit muet pour le reste de la séance, et je ne sais quand
l'occasion pourra renaître, parce que le roi de ce monde a grand soin de
mettre des bâtons dans les roues de ma carriole. Au reste, de qui ai-je
besoin, excepté de Dieu ? »

M. de Saint-Martin vaut mille fois mieux que moi ; la dignité de sa
dernière phrase écrase du poids d'une nature sérieuse ma raillerie
inoffensive.

------------------------------------------------------------------------

[1] <#_ftnref1> La jeune République donne mission aux deux
"instituteurs" de dessin d'art et d'architecture, le peintre Neveu,
l'ingénieur-architecte Louis Baltard, par la voix de la Commission des
travaux publics, d'emprunter sur le fonds des biens saisis et mis sous
séquestre lors des années précédentes, tout ce dont ils pouvaient avoir
besoin dans le cadre de leur enseignement. Ce fonds constitue un des
patrimoines de l'école Polytechnique.

Lorsque l'École Polytechnique fut fondée, par décret de la Convention,
il était nécessaire d'organiser le cours sans retard et de rassembler
les instruments de travail utiles à l'enseignement. Aussi, les premiers
professeurs furent autorisés à faire leur choix aux magasins formés par
les saisies d'émigrés et les débris des collections d'académies
dissoutes. A côté de précieux instruments de physique, de modèles de
marine, de machines, les délégués de l'École se firent délivrer, avec
l'assentiment de la « Commission temporaire des arts », des dessins,
gravures, moulages et œuvres d'art. C'est ainsi que le peintre Neveu, «
instituteur de dessin », emporta du dépôt de Nesle plus de trois cents
dessins et gravures, que Baltard, « instituteur d'architecture », puisa
dans les portefeuilles de l'ancienne Académie d'architecture et que les
bibliothécaires ramassèrent d'excellents volumes aux « dépôts
littéraires ». Plus tard, en 1797 et 179S, Monge fit donner à l'École
des curiosités scientifiques et des livres, parmi les objets abandonnés
à la France par le pape au traité de Tolentino.

[2] <#_ftnref2> /1. Stanislas-Marie-Adélaïde, comte de Clermont-Tonnerre
(1757-1792), l'un des membres les plus éloquents de l'Assemblée
constituante. Le 10 août 1792, une troupe armée pénétra dans son hôtel,
sous prétexte d'y chercher des armes. Conduit à la section, il fut
frappé en chemin d'un coup de feu tiré à bout portant ; il se réfugia
dans l'hôtel de Brissac, où la populace le poursuivit et le massacra./

[3] <#_ftnref3> /2. Louis-Justin-Marie, marquis de Talaru (1769-1850).
Il fut quelque temps, sous la Restauration, ambassadeur de France à
Madrid. Nommé pair de France, le 17 août 1815, par la même ordonnance
que Chateaubriand, il siégea dans la Chambre haute jusqu'au 24 février
1848./

[4] <#_ftnref4> /3. On lit dans la Vie de M. Emery, par l'abbé Gosselin,
t. I, p. 130 : « Mme la comtesse Stanislas de Clermont-Tonnerre,
incarcérée au Luxembourg avec La Harpe, avait été l'instrument dont Dieu
s'était servi pour la conversion de ce littérateur. Ce fait, rapporté
sur un simple ouï-dire par M. Michaud, dans la Biographie universelle
(Supplément, article Talaru), est positivement attesté par M. Clausel de
Coussergues, dans sa lettre à M. Paillon, du 20 mars 1843. »/

[5] <#_ftnref5> /4. Louis-Claude de Saint-Martin, dit le Philosophe
inconnu (1743-1803). Ses principaux ouvrages sont l'Homme de désir et le
Ministère de l'Homme-Esprit. Il avait publié en 1799 un poème intitulé :
Le Crocodile ou la Guerre du bien et du mal, arrivée sous le règne de
Louis XV, poème épico-magique en cent-deux chants, par un amateur de
choses cachées. /

[6] <#_ftnref6> /1. Jean-Jacques Lenoir-Laroche (1749-1825), avocat,
député de Paris aux États-Généraux, ministre de la police du 16 au 28
juillet 1797, député de la Seine au Conseil des Anciens (1798-1799),
membre du Sénat conservateur (1799-1814). Napoléon l'avait fait comte,
Louis XVIII le fit pair de France dès le 4 juin 1814, et, par ordonnance
du 31 août 1817, décida que la dignité/ /de pair serait héréditaire dans
sa famille. Chateaubriand aurait pu apprendre de son voisin d'Aulnay
comment on peut cultiver, sous tous les gouvernements, l'Art de garder
ses places./

[7] <#_ftnref7> /1. L'abbé Joseph Faria ^et non Furia, comme on l'a
imprimé dans toutes les éditions des Mémoires), né à Goa (Indes
orientales) vers 1755, mort à, Paris en 1819. Il avait acquis comme
magnétiseur une réputation qui lui valut d'être mis à la scène, dans un
vaudeville intitulé la Magnétisniomanie. Tout Paris voulut voir l'abbé
Faria sous les traits de l'acteur Potier. Après le théâtre, le roman.
Dans le Comte de Monte-Cristo, d'Alexandre Dumas, le célèbre magnétiseur
joue un rôle important. Le romancier le fait mourir au château d'If./

[8] <#_ftnref8> /2. François-Joseph Gall (1758-1828), célèbre médecin
allemand, né à Tiefenbrunn, près de Pforzheim (grand-duché de Bade). Il
fut naturalisé français le 29 septembre 1819. L'un des créateurs de
l'anatomie du cerveau, il fonda sur un ensemble d'observations exactes
et d'applications hasardées la prétendue science de la phrénologie, qui
fit tant de bruit, dans les premières années de ce siècle, parmi les
médecins et les philosophes. Son principal ouvrage, paru de 1810 à 1818
en 4 volumes in-4°, accompagnés de 100 planches, a pour titre : Anatomie
et physiologie du système nerveux en général et du cerveau en
particulier, contenant « des observations sur la possibilité de
reconnaître plusieurs dispositions intellectuelles et morales de l'homme
et des animaux par la configuration de leur tête »./

[9] <#_ftnref9> /Mon portrait historique et philosophique, par M. de
Saint-Martin. Cet écrit posthume du Philosophe inconnu n'a été imprimé
que tronqué et très incomplet./

[10] <#_ftnref10> /1. Saint-Martin dit que le dîner chez M. Neveu eut
lieu à l'Ecole polytechnique. Chateaubriand nous a dit tout à l'heure
que ce dîner avait eu lieu dans les « communs du Palais-Bourbon ». Les
deux récits ne se contredisent point. Le dîner est du 27 janvier 1803,
et à cette date l'Ecole polytechnique était installée au Palais-Bourbon
; c'est seulement en 1804 qu'elle fut transportée dans l'ancien collège
de Navarre, rue de la Montagne Sainte-Geneviève./

le siècle des lumières fin

2009-09-23T05:09:00.000-07:00

*Commentaire 2*

*L'encyclopédie*

Encyclopédie ou « ordre dans le chaos des connaissance » ?

Diderot, le maître d'œuvre de l'encyclopédie, précise : l'encyclopédie
et l'enchainement des connaissances, leur approche par ordre alphabétique.

Le procédé nous vient de Chambers, un franc-maçon, sa Cyclopaedia est
récupérée, par traduction, par Diderot pour construire l'Encyclopédie.

Ramsay annonce la publication de l'ouvrage. Le Breton, franc-maçon des
premières heures, propose la traduction à Diderot et devient l'éditeur
de l'Encyclopédie.

En quoi l'Encyclopédie porte la marque des lumières ?

Nos connaissances ne sont plus transmises par la « théologie » ni par «
l'humanisme », elles ouvrent les portes d'une réflexion, d'une
recherche, donc de la science et de la technique.

Une différence fondamentale, avec l'Encyclopédie, le lecteur n'est pas
en admiration devant un savoir-faire (admiration des constructeurs de
cathédrale, par exemple) ; le lecteur entre dans une connaissance
rationnelle.

Des partisans de l'admiration, comme Louis-Claude de Saint-Martin, aux
partisans de la connaissance rationnelle, il n'y aurait pas d'opposition
puisque les deux peuvent se compléter, l'opposition vient dans
l'exigence de la domination d'un système sur l'autre.

L'homme a besoin d'admirer pour vivre, et l'homme a tout autant besoin
d'utiliser l'ensemble de ses capacités, dont le raisonnement, pour mieux
utiliser les ressources disponibles nécessaire à la vie.

Un point me parait important, il y a peu nous avions la possibilité
d'acquérir, tous ou presque, l'encyclopédie en version numérisée. Fut-ce
un succès d'édition ?

L'encyclopédie, sans le soutien de mécènes, aurait-elle pu continuer ?

Les encyclopédistes ont-ils « vécu » de leur œuvre ?

Les « abonnements » ont-ils été suffisants pour assurer la continuation
de la publication ?

…

*Les hommes des lumières*

Ils sont nombreux et ils sont humains. En faire des divinités, des héros
ou des exemples reste dangereux.

Je m'amuse à citer Voltaire qui construit sa fortune en trafiquant des
fournitures à l'armée. Cela ne gêne en rien l'admiration que je porte à
l'œuvre.

Parmi les oubliés des lumières je vais vous citer quelques hommes qui
m'interpellent à titres divers.

Beaumarchais

Le marquis de Sade

Madame de Pompadour

Goethe

Lizardi, Lisboa

Novikov

Moratin

Vico

Ducimetière

Krasicki

Reynold

Zimmermann, Euler, Bernoulli

Jacobi, Klopstock, Eberhard

Hutcheson

Swift, Gibbon

La Mettrie, Raynal,

… j'ai autant que possible évité de rappeler ceux qui sont trop bien
installés dans le Panthéon des hommes de lumières, je rappellerai
pourtant les noms déjà cités de Linné, de Lavoisier, de Pinel.

*les oppositions
*

Des idées continuent d'avoir cours et d'être mise en valeur pendant ce
siècle et ceux qui suivent :

L'égalité est opposée à l'inégalité naturelle, la noblesse et la roture.

L'ordre du monde trouvé et prouvé par les raisonnements est rejeté au
profit des révélations.

La valorisation de la hiérarchie opposée non seulement à l'anarchie mais
surtout à la démocratie.

Le rejet de droits de l'homme, pour les devoirs des hommes, ou les
droits 'du' Dieu …

Rejet de la souveraineté des peuples, et mise en valeur de la nécessité
de l'obéissance. Un homme Roi, empereur, Tyran, Führer peut conduire un
peuple à s'abîmer dans ses idées.

Des problèmes de fond se posent avec la primauté du raisonnement sur
toute autre forme d'accès au réel et pour réguler la vie sociale.

…

Ces courants opposés sont actuellement représentés, entre autres, par
des tenants de la théorie de l'évolution et des tenants du créationnisme.

A noter que le créationnisme présente un énorme avantage sur l'évolution
puisque la réflexion, la recherche… ne sont plus nécessaires, toutes les
réponses à toutes les questions sont fournies par les « révélations ».

La théorie de l'évolution et les courants scientifiques sont moins
avantageux à la paresse ou à la soumission, ils exigent en effet de
pouvoir être remis en chantier, évoluent avec les découvertes ; ils
contraignent les individus à se mettre en mouvement vers plus de savoir,
plus de travaux, plus d'études…

Le principe d'autorité, magister dixit, remis en cause par le
questionnement individuel, la recherche, la réflexion… il faut bien
admettre que certains peuvent préférer manger le foin, d'autres cultiver
le foin qu'ils donnent à manger, et qu'ils sont relativement peu
nombreux à préférer quitter la téloche vide caboche pour entrer dans
l'univers impitoyable de la recherche, du questionnement, du partage et
du respect des « libertés de penser ».

*Pour conclure*
je me rends compte que de longs textes, des arguments ne peuvent faire
poids contre quelques clichés flatteurs d'egos, contre la prétention
franco-française à une supériorité dans l'art du penser.

Notre ego préfère croire que Voltaire alla enseigner Frédéric de Prusse
et la grande Catherine de Russie, plutôt que d'accepter le fait qu'il
n'en fut qu'un bouffon de cour, un objet à la mode.

Un citron à presser dont on tire, nécessité de la communication déjà, ce
dont on a besoin pour plaire à quelques prétentieux et à retarder toute
réforme, et dont on jette tout propos qui « ne convient pas » à la
grandeur d'une « Majesté ».

Il est des combats pour inutiles qu'ils soient à prolonger, qui méritent
pourtant quelques roulements du tambour de guerre.

La France se veut une nation prétentieuse, elle est une petite nation
parmi d'autres petites nations. Seule une Europe, forte, construite,
intelligente, peut prendre place dans le concert des « nations ».

le siècle des lumières II

2009-09-23T01:56:00.000-07:00

*II*

*Commentaire 1 *

*Les idées des lumières*

*Idées religieuses *

En étais-je venu à vous dire que le siècle des lumières était un siècle
de chrétien puisqu'il débouchait sur l' « universel » amour : amour de
soi, amour d'autrui, amour …

Le siècle des lumières ne remet pas en question la foi, il n'est pas «
athée ».

L'homme des lumières repousse le « bigot », « l'homme-machine ».

Les dogmatiques et les dogmes ne sont pas dans le champ de l'homme des
lumières. L'église est combattue dans certains de ses aspects.

Pour combattre cette église le plus simple fut de décrire les « autres
religions », la nécessité d'une liberté des consciences se fait jour, et
la tolérance combat le prosélytisme.

Nous pouvons considérer que Louis 14 crée le siècle des lumières en
révoquant l'édit de Nantes. La charité du roi très chrétien voulait qui
il y ait « un roi, une loi, une foi ». Cette charité est essentiellement
d'accaparement, de mise en place d'un pouvoir sur l'exercice d'une très
éventuelle liberté.

L'autorité du roi, représentant de Dieu, s'arrête avec la capacité
d'utiliser la conscience individuelle. L'homme peut accéder à lui-même
sans intermédiaires, sans hiérarchie. Corollaire de la liberté de
conscience, l'homme reçoit le droit à l'erreur.

Il est intéressant de constater que l'église de France n'est pas « une
», ni unie. Elle manifeste des querelles internes violentes,
condamnation des jansénistes, expulsion des jésuites… de telles
querelles permettent aussi de ne plus considérer l'église comme source
d'une unique pensée nourrie de la vérité des évangiles. Plus que les
descriptions des autres courants religieux (juifs, musulmans, divers
paganismes, zoroastrisme…) ce sont bien les grandes oppositions de
prélats, ou les faiblesses de quelques-uns d'entre eux, comme les
fanatismes ou les incompétences des prêtres, qui permettent de repenser
« la voie unique » de l'église de Rome ou de l'église Gallicane.

Le déisme semble, dans notre vision actuelle de ce siècle, représenter
le sommet de la pensée du siècle des lumières, entre foi et raison. Il
existe un grand architecte, il est intervenu dans l'univers, il a mis en
place des lois de fonctionnement qui s'inscrivent dans la nature des
êtres vivants.

La religion dite « naturelle » s'oppose à la religion « surnaturelle,
révélée ».

La diversité religieuse est créatrice de difficultés dans la vie
quotidienne. Lorsqu'une population veut imposer son mode de vie, nouveau
ou renouvelé, à une population qui « est dans ses routines », ou qui vit
selon ses normes, des problèmes se posent. La tolérance, comme
l'intolérance peuvent aussi recevoir les limites du raisonnable. Pour
que les hommes puissent vivre en paix dans un secteur géographique
donné, il semble nécessaire que l'espace vital et le mode de vie de
chacun soit tolérable pour les autres. Vivre en paix implique des
frontières qui marquent bien la zone de paix.

Idées scientifiques

Le personnage qui figure la Science du siècle des lumières est Newton :
l'homme qui a su réduire à un principe simple la diversité des
mouvements des corps célestes… l'homme qui a établi la loi de la
gravitation[1] <#_ftn1> qui a mis à mal la physique de Descartes.

Ce rêve d'une explication simple, quasi unique, de l'univers continue à
vivre dans quelques crânes fous, le dernier essai échoué était la
théorie des cordes.

Les inventions, (on oublie qu'il y en eut aussi avant le 18^e ),
semblent permettre d'espérer que l'homme va devenir le maître « absolu »
de ses conditions de vie !

Au désir, relativement naturel de science et de savoir, s'oppose le
scientisme où la volonté d'imposer à d'autres une forme de vie supposée
idéale, parfaite, un homme en connaissances et en savoirs, la science
magnifiée par quelques réussites et l'oubli de ses échecs.

Les hommes s'associent en sociétés, ils correspondent entre eux, on
entre par reconnaissance des aptitudes dans ces Académies.

Plus que la science qui est incontournable et respecte les règles de la
conquête des savoirs, le scientisme posera autant de problèmes que le
dogmatisme religieux. Le prêtre connaissait la vérité, la voie, la vie…
le scientiste, du haut de ses diplômes sait, condamne, indexe, … le
scientiste nous fait volontiers croire que sa science va nous procurer «
la terre promise, l'éden, les lendemains qui chantent, l'herbe plus
verte… ».

Comme il est d'usage, tout ce qui vient de l'humain porte ombre et
lumière. Aucun système n'offre une possibilité d'adhésion totale à ce
qu'il propose.

Attention, se montrer prudent est différent de l'acceptation brutale ou
du rejet complet des données fournies.

Les grandes conquêtes scientifiques sont encore le fait de quelques
hommes isolés dans leurs travaux. Les applications techniques sont
relatives à des groupes humains dominés par la notion de rentabilité.

On oublie sans doute que la science s'est constituée sur un système
efficace : la classification.

A la base de ce système, Linné, lequel avec prudence, tout en classant
l'homme parmi les mammifères, le distingue des autres animaux. Et
pourtant, cela provoque des explosions chez ceux qui veulent que l'homme
soit « le sommet de la création, le roi du monde » !

Le système prouve son efficacité, Lavoisier l'utilise en chimie, Vicq
d'Azyr en Anatomie, Pinel pour les maladies.

Il est pourtant difficile de retrouver rarement leurs noms, et quelques
autres, dans notre littérature ou dans nos études scolaires.

Que l'on puisse considérer que ces idées nouvelles soient l'œuvre d'une
communauté d'intellectuels européens qui vont ainsi remuer les opinions
reçus et permettre à « l'opinion des individus » de se constituer.

Petit rappel utile : la réponse Dieu, de nos jours nous dirions la
Science, à toute question que l'homme se pose ou pose est quand même
plus agréable à la paresse que de se contraindre à des recherches, que
de se mettre à constituer son propre arsenal pour se constituer un fonds
qui permette à la pensée de se mettre en action, qui incline à la
réflexion. Comme tout cela ne débouche pas automatiquement sur des
réponses valables ou validées… la paresse aidant, l'intégrisme peut
lever ses étendards et redonner à l'homme l'unique réponse comme
incontournable.

Si j'urine sur mes chaussures, c'est que Dieu l'a voulu, ce ne peut pas
être parce que je ne suis pas assis, parce que je suis inattentif, parce
que …

*Commentaire 2*

*L'encyclopédie*

------------------------------------------------------------------------

[1] <#_ftnref1> Le fluide universel de Mesmer sera lui rejeté… quelques
points qui justifient le rejet pourraient être attribués à la gravitation…

le siècle des lumières I

2009-09-22T11:06:00.000-07:00

Histoire de France pour crottin

/ /

/L'histoire d'un pays repose sur des faits ! l'histoire de l'historien
repose sur une « vision » des faits choisis et interprétés./

/Il semble que depuis trop longtemps l'histoire qui nous est proposée
soit une histoire pour « gens de la bonne société » dans laquelle la «
courtoisie » passe avant la réalité. Autrefois, le cinéma ne présentait
pas « les héros sanglants ou morts » mais les héros vivants ou
survivants à la rigueur./

/Dans les lignes qui suivent, je découvre une histoire pour les
crottins. Bien léchée, bien « courtoise », bien faite pour crottiniser
le lecteur, tant le style en est agréable. On se croirait à la messe du
20 h de nos journaux télévisés : « le meilleur des mondes possibles »
est de retour ! /

/ /

/Le texte : citations et références en fin de parcours :/

/ /

*Le XVIIIe*

*siècle est qualifié de « siècle des Lumières ^1 » en raison de*

*l'influence de nouvelles ^2 idées portées par une communauté ^3 européenne*

*d'intellectuels. Ce siècle, marqué par le long règne de Louis XV,*

*voit émerger le rôle d'une opinion publique ^3 de plus en plus
incontrôlable,*

*quand la liberté de parole ^4 et l'autonomie ^5 de réflexion deviennent*

*les valeurs de l'homme « éclairé ^6 ». La France du XVIIIe siècle, au*

*milieu des conflits armés européens et des rivalités économiques avec*

*l'Angleterre, est le pays de référence ^7 de l'Europe cultivée. Avec pour*

*bagage le statut de grande puissance ^8 , elle entre dans une ère de
rayonnement ^9 *

*international apte à diffuser l'esprit des Lumières ^10 aux autres*

*nations, par le biais de la langue ^11 française et de ses idées
véhiculées*

*par*

*/l'Encyclopédie ^12 /*

*de Diderot et D'Alembert.
*

(ce texte peut se trouver sur la toile)
**

Commentaire 1 :

*Siècle des Lumières ^1 *

Une idée forte du siècle des lumières : l'universalité opposée aux
diversités, en combat contre les particularismes ; les inconscients du «
relativisme ».

L'homme civilisé opposé à l'homme sauvage dit aussi « bon sauvage » ne
vivant pas dans la « civilisation »

*Critique *:

Nos révolutionnaires préparent un calendrier « universel » : désormais
lors de Vendémiaire les vendanges se feront en Suède, comme sur
l'équateur, comme à Bordeaux ou sur la butte Montmartre.

Inutile de dire qu'en frimaire, il n'y aura pas besoin de réfrigérateurs
au Bénin !

La « communauté européenne » des mâles blancs évolués technologiquement
va tenter d'imposer l'anéantissement des « communautarismes ».

L'universaliste va porter SA civilisation dans l'univers, et il commence
comme Picrocole (ami et ennemi de Grandgousier père de Gargantua) par la
planète Terre et son plus proche voisin.

L'universaliste va changer son masque, il devient le mondialiste, tous
les hommes de la planète dans le libéralisme et le nine to five, se
nourrissant de hamburger frites dans des chaînes de fast food.

N'ont-ils pas raison, ces mondialistes quand le travail produit par
alcaca i dada montre qu'un intégrisme conduit à l'égoïsme au refus des
valeurs partagées, à la négation d'une partie de l'humanité, la femme,
soit un peu plus de la moitié.

Nos révolutionnaires ont posé le socle « des droits de l'homme » ; cela
donne même une déclaration universelle des droits de l'homme. Et
pourtant, bizarrerie toute humaine, les catholiques romains apostoliques
qui ne refusent pas, pas tout à fait, les droits de l'homme, préfèrent
parler des « droits de Dieu et de la Religion »…

L'homme universaliste ou mondialiste n'est pas un homme, c'est Zeus
olympique et son tribut de sponsors.

Il raisonne, il panse, il pense plus rarement et plus difficilement.

Parce qu'il raisonne, il suppose que son raisonnement est Raison.

Les universalistes savent que la vérité n'existe pas puisqu'ils la
cherchent et ne l'ont pas trouvé. Un tel raisonnement montre l'ampleur
de leurs capacités.

Leurs ennemis et eux-mêmes combattent par la vertu suprême et «
universelle » de l'ironie, source de toute sagesse et mère des grandes
destructions.

Les uns s'emparent du Divin universel, par ironie un groupe de quelques
hommes perdus de prétention en font un grand architecte uni vers celle
de la quête du bonheur, selon son raisonnement. Il est pourtant bien
vrai que ce qui rend un mâle occidental blanc heureux doit rendre tous
les hommes de la planète heureux, et tant pis pour sa femme et donc
toutes les femmes de ladite planète.

Fin du créationnisme, qui donnait pour réponse à toute question : Dieu…

Les autres dominent l'universel humain, plongent l'humanité dans la
matière et les 5 sens, ils en perdent d'ailleurs le sens de l'équilibre
et quelques autres, tout aussi munis d'appareils que l'odorat ou le
toucher !

A l'aide de l'évolutionnisme, cet homme s'engage dans la conquête du
savoir, des connaissances, de la technologie. Il tente d'en écarter les
femmes en raisonnant : « un cerveau moyen d'homme occupe un volume de
1500 cc, l'homme est donc, naturellement supérieur à la femme dont le
cerveau est de 1000 cc »

Beau raisonnement, il est vrai, qui doit oublier, au passage, que pour
gérer des attributs sexués mis en évidence à l'extérieur de son corps,
il lui faut souvent utiliser 90% de ses ressources intellectuelles.

Il est tout aussi intéressant de constater que la femme entrera dans le
jeu. Son intelligence lui permet de laisser croire à sa faiblesse et au
besoin d'un mâle technologiquement supérieur.

Le plus beau moment de cet homme universaliste, éclairé, évolué et
évoluant… se situe avec notre Robespierre et la magnifique période
historique de « la Terreur ».

Autre aspect de l'universalisme, nous venons de rencontrer l'universel
comme abstraction, rencontrons l'universel comme relatif absolu. Les
Lumières s'interdisent de fonder quoi que ce soit sur quoi que ce soit
puisqu'ils ont détruit les deux notions antagonistes de Dieu ou de sa
négation, pour laisser place non pas au doute mais au principe
d'incertitude.

La science humaine exige de s'affranchir des dogmes religieux, et met en
place la dogmatique scientifique.

Le philosophe des lumières n'a pas su détruire Dieu, il a détruit la
métaphysique, il a brisé la Raison pour aduler le raisonnement.

A la folie dérisoire d'un monde strictement confiné au Divin, le siècle
des lumières nous offre l'inhumain avec ses machines gouvernant l'homme,
avec ses technocrates bureaucrates administrateurs selon des principes
où l'homme est évacué, rendu totalement absent d'une quelconque réalité
ou récupéré comme une machine à moindre coût et plus jetable qu'un robot.

Commentaire 2 :

*Aspects positifs des lumières*

Universel, au sens le plus prétentieux, c'est ce qui vaut pour
l'univers. Qui dit univers suppose qu'il parle de son jardin, de sa
commune, et des zones d'une pensée marécageuse environnante.

Soyons moins agressif, l'idée d'universel est une idée sortie du UN,
lequel 1 nous vient du religieux. Il est même possible de dater sa
naissance : Deutéronome : c'est le seigneur qui est dieu : il n'y en a
pas d'autre que lui.

S'il y eut d'autres dieux un ou unique, celui là est posé comme le Dieu
maître de toute autorité, maitre de toute capacité. La foi est détachée
d'une origine sociale ou géographique, elle reçoit mission de gouverner
l'humanité. L'église est catholique, ce qui signifie universelle.

L'universel exige un « pouvoir » universel, allié à la foi universelle.

Ce pouvoir s'incarne dans « l'empire » lieu de tout pouvoir universel,
image du tout pouvoir divin.

L'église catholique, premier, l'empire second, les « universaux » sont
en place. Le combat peut commencer.

Enfin, il aurait pu commencer sérieusement. Au 18^e siècle, l'universel
de l'église est secoué par l'orthodoxie, par le protestantisme, par …
d'autres courants de croyances fondés sur la bible. Pour universel qu'il
soit, le message du Christ n'a pas touché maints territoires, il est
totalement inconnus des espaces américains. L'universel incarné est
secoué au point que le monde cesse d'être un Cosmos, un ordre (Ordo)
visible et accessible à la pensée, pour redevenir Chaos.

L'universel qui pouvait être pensé comme « fini » redevient infini, et
il n'est plus possible de le peser, de le mesurer… le nombre « infini »
est un nombre inconnu peut-être inconnaissable.

Les lumières sont-elles destructrices de Religion. D'abord évitons de
confondre religion et ministres des cultes et nous éviterons quelques
contresens.

Les hommes des lumières sont dans la diversité, Diderot affirme son
athéisme, Voltaire prétend au Déisme, Rousseau au piétisme, et beaucoup
d'hommes des lumières sont prêts à marier Révélation et Raison.

Quel combat ont-ils en commun ?

La notion de péché originel.

L'infiniment petit de Pascal ou de Saint Augustin qui permet à l'homme
de s'humilier en Dieu reçoit comme réponse la dignité humaine et la
confiance en l'homme[1] <#_ftn1>.

Le péché originel peut-il permettre à l'homme de conquérir et une
liberté et l'amour de Dieu ? Ce péché originel devenu pierre cubique de
la fondation, devenu pierre rejetée et clé de voûte de la construction
inverse les rapports en le fini, humain, et l'infini, divin.

Si pour Descartes ou Spinoza l'infini Divin est un absolu par rapport au
fini humain qui est, lui, un relatif, le siècle des lumières recentre le
problème sur l'humain.

L'universel, ce n'est plus Dieu, l'universel, ce n'est pas, pas encore,
l'homme, même si la prétention à fonder cet universel sur l'homme est forte.

En fait, nul ne peut prétendre à dominer suffisamment l'humain pour
définir « l'homme » ?

Bizarrerie de notre pensée le fini humain semble difficile à définir
dans une notion qui paraît simple : l'homme.

Commentaire 3

*Homme ! qui es-tu, d'où viens-tu, où vas-tu ?*

Réponse simple efficace, définitive, irréductible, incontournable : je
suis la créature de Dieu, créée, pourquoi pas, à son image. Cette
réponse est quand même bien plaisante pour la paresse intellectuelle.
S'en satisfera qui voudra.

Certes, je suis fils de mes deux lignées, et ironie de l'existence, moi,
qui me sentais à l'aise dans ma roture, me voilà à travers les lignées
étudiées en généalogie de noble descendance !!!

L'une d'elle touche à Godefroid de Bouillon, on excusera le peu qui doit
en rester, une seconde par la proximité géographique, au moins, devrait
y toucher tout autant.

Le fils de personne que j'espérais être est descendant d'une lignée.

Suis-je homme, animal, divin, la part animale semble évidente ; la part
divine me paraît incertaine quoique certains nous affirment possibles
porteurs d'une parcelle d'infini.

Mes parts d'incertitude existent d'autant qu'à toute définition d'homme
qui ne serait qu'animal le corollaire de quasi irresponsabilité peut
devenir nécessité. Concevoir un humain comme agi de l'extérieur, et, ou,
agi de l'intérieur, quels que soient les moteurs de l'action permettrait
d'abandonner tout ou parties d'une notion simple : ma responsabilité.

Suis-je ou non apte à me nommer « homme », à me définir « homme ».

L'homme peut-il se définir sans autre référence que lui-même ?

Réponse simple, facile, claire, l'homme est matière, un corps, une
nature… une machine, comme une horloge sans horloger !

La notion centrale qui peut cerner l'humain dans un deuxième temps est
la liberté. Un homme n'est pas lié à une culture, à une lignée, à une
nature puisqu'il est apte à vivre et à créer les moyens nécessaires à sa
vie comme à sa mort.

Autre possibilité pour cerner l'humain : ici, maintenant. L'homme
devient un voyageur sans bagage, sans avenir, plongé dans le seul
présent d'une localisation dans l'espace temps.

L'homme une abstraction, l'homme une individualité, l'homme une généralité…

Le siècle des lumières permet de se « décentrer » de quitter, plus
encore qu'autrefois, la certitude du point de vue nécessaire et certain,
le mien évidence totale de certitude puisque « ce que je pense, tout
individu normal doit aussi le penser ».

Le relatif des points de vue était déjà connu, Pascal nous avait offert
les Pyrénées comme repère de vérités en deçà et d'erreurs au-delà.

Si nos philosophes s'accordent sur la diversité humaine, ils prétendent
à l'unité de la raison, ou plutôt du raisonnement. Ils affirment une foi
forte en ce raisonnement. Bizarrerie du raisonnement, ce qui offre le
meilleur consensus aux hommes ce sont les œuvres d'art, admirés comme
œuvres d'art par des hommes d'horizons différents.

Une idée forte des lumières c'est que les hommes, individuellement
unique, possèdent les éléments qui permettraient de se reconnaître homme.

Pour exister, l'universel doit entrer dans la catégorie du Réel. Si
l'homme possède des droits, si ses droits sont réels, avons-nous besoin
d'une déclaration qui reconnaît la réalité de tels droits ?

L'homme est-il homme par l'usage de la liberté ?

C'est Rousseau qui semble le premier nous conduire à la notion de
perfectibilité. L'homme pourrait s'extirper de son état lié à ses
besoins pour atteindre un état où il devient apte à faire taire sa nature.

Rousseau ajoute encore, libre et perfectible, l'homme utilise ses deux
outils pour se pervertir.

L'homme peut-il être considéré comme apte à sortir de lui-même, est-il
apte à se préoccuper de « l'autre » qui n'est pas lui.

L'homme a-t-il des droits ? L'homme reconnaît-il comme homme d'autres
humains ?

Le siècle des lumières a tenté d'offrir un cadre juridique à l'humanité.

Commentaire 4

Aucun système humain n'apporte la tranquillité d'une totale réussite.

L'homme est perfectible et pervertible, ses créations portent cette même
marque. Quand le soleil se lève, les ténèbres semblent me quitter et,
mon ombre m'accompagne !

La querelle des universaux est ancienne, le Moyen-âge y a apporté de
solides pierres, bien taillées et toujours utilisables.

Les trois points suivis sont le réalisme, les idées générales sont dans
les choses ; le conceptualisme, les idées de l'homme déterminent les
choses ; le nominalisme, la langue cerne les choses.

Il y a un autre parcours, celui de l'éducation, Rousseau en posera
quelques bases.

L'éducation permet à tout enfant de sortir de son « univers », lui, pour
s'ouvrir à d'autres « univers », l'humanité.

Le commerce des enfants permet de constater que quand Rousseau parle de
la pitié comme permettant de s'ouvrir aux autres, il aurait tout aussi
bien pu décrire la férocité comme moyen de s'ouvrir aux autres, non plus
pour prendre conscience de leur existence et de leur droit à vivre, mais
comme moyen de renforcer son « territoire » en utilisant les autres de
multiples façons.

L'éducation pourrait tourner autour de l'amitié, de la fraternité, de la
vie sociale, de la conquête des arts et des sciences… de la conquête de soi.

L'éducation est une valeur lorsqu'elle permet à l'enfant et à
l'adolescent de se construire, d'exercer une liberté limitée à ses
capacités et à la présence des nécessités matérielles et sociales.

La première valeur du siècle des lumières est l'éducation qui
permettrait de « penser par soi-même », autrement dit la « liberté du
penser », la « liberté de pensée » à ne pas confondre avec « la
libre-pensée ! »

Le critère nécessaire à la « liberté de penser » est de devenir apte à
penser à partir de données étrangères à soi-même. Que pensez-vous ?

L'éducation qui permet d'accéder à d'autres modes de penser que la
propre pensée d'un individu est une éducation nécessaire. Elle rend
attentif à l'autre.

Cette attention supposée positive peut tout autant être pervertie pour
soit se couler dans les moules d'une pensée extérieure et reposante,
soit dans l'utilisation des modes de penser à des fins strictement
personnelles (voyez l'usage qui est fait de la publicité de nos jours).

Les lumières donnent un mode d'accès au monde avec « ma pensée », « la
pensée d'autrui », « moi et eux, eux et moi », plus souvent thèse,
antithèse, synthèse. Ma pensée, ce serait l'expression de ma
personnalité, de mon personnage, et une critique de tout ce qui n'est
pas moi. La pensée d'autrui, ce serait un inventaire ou une vérification
d'autres approches. On comprendra que ma pierre et leurs pierres ne
deviennent intéressantes que dans la mesure où l'ensemble est utilisable.

L'éducation permettrait d'entrer en contact avec le réel, de se poser
dans la diversité des réalités, l'enfant devient adolescent en prenant
en compte l'ensemble de ses capacités et ses possibilités de dépassement
de soi. L'adolescent devient homme quand il est utile à lui-même et
utile à la société.

Il devient pleinement homme lorsqu'il réalise que les modèles reçus
peuvent s'inscrire dans de nouvelles réalités, et continuer à le
transformer.

Le siècle des lumières arrive à cette conclusion simple que s'aimer soi,
aimer autrui constitue le fondement « universel » de l'humain.

L'universel démarre dans une activité qui pose une individualité, une
singularité comme reconnue dans sa production par toute l'humanité.

L'œuvre d'art reste un exemple simple, pourtant on peut dire aussi que
le Travail d'un Pasteur permet à l'humanité de se présenter comme humaine.

L'homme vit avec les hommes. L'humanité vit avec des individus mais
chacun d'eux semble être « unique » tout en ayant une « identité à autrui ».

Commentaire 1

*Les idées des lumières*

------------------------------------------------------------------------

[1] <#_ftnref1> Opposées par nos philosophes ces deux notions ne me
semblent pas incompatibles. Que le péché originel soit réel ou non
importe peu si Dieu n'a pas foi en l'homme et ne lui offre pas un chemin
de dignité à conquérir. Inversement la foi en l'homme, et la conquête
d'une dignité offrent un chemin de spirituel, lequel n'implique pas,
d'obligation, une divinité, mais implique une croyance en l'humanité !

marterlinc bibliographie à suivre

2009-09-19T04:24:00.000-07:00

Maeterlinck Bibliographie

*Oeuvres complètes*
*É*dition établie et présentée par Paul Gorceix, Éditions Complexe,
Bruxelles, 1999.
Tome 1 - /Le Réveil de l'âme/, /Poésie et essais/.
Tome 2 - /Théâtre I/ : /La Princesse Maleine/ (1890), /L'Intruse/
(1890), /Les Aveugles/ (1890), /Les Sept Princesses/ (1891), /Pelléas et
Mélisandre/ (1892), /Trois petits drames pour marionnettes/, /Alladine
et Palomides/, /Intérieur/, /La Mort de Tintagiles/ (1894), /Aglavaine
et Sélysette/ (1896).
Tome 3 - /Théâtre II/ : /Ariane et Barbe-Bleue/ (1899), /Soeur Béatrice/
(1901), /Monna Vanna/ (1902), /Joyzelle/ (1903), /L'Oiseau bleu/ (1909),
/Le Miracle de saint Antoine/ (1904), /Le Bourgmestre de Stilmonde/
(1919), /Le Sel de la vie/ (1919), /La Princesse Isabelle/ (1935).

*Théâtre*
/Théâtre complet/, présentation Martine de Rougemont, Éditions Slatkine
Reprints, coll. "Ressources", Paris-Genève, 1979 (reprint en un volume
de l'édition Fasquelle, Paris, 3 vol., 1901-1902
Tome 1 - /La Princesse Maleine/, /L'Intruse/, /Les Aveugles/.
Tome 2 - /Pelléas et Mélisandre/, /Alladine et Palomides/, /Intérieur/,
/La Mort de Tintagiles/.
Tome 3 - /Aglavaine et Sélysette, Ariane et Barbe-Bleue, Soeur Béatrice/.

*A*ux Éditions Fasquelle, Paris.
/Monna Vanna/, 1902 (rééd. 1955).
/L'Oiseau bleu/, 1909 (rééd. 1976).
/Marie-Magdeleine/, 1913 (rééd.1922).
/L'Hôte inconnu/, 1917.
/Le Bourgmestre de Stilmonde/ suivi de Le Sel de la vie, 1920.
/Les Fiançailles, féérie en cinq actes et onze tableaux/, 1922.
/La Princesse Isabelle/, 1935.
/Théâtre inédit/ : /l'Abbé Sétubal, Les Trois Justiciers et Le Jugement
Dernier/, 1959.

*A*utres éditions
/La Princesse Maleine/, éd. critique Fabrice Von de Kerckhove, Éditions
Labor, coll. "Espace Nord", 1998. Précédé de /Serres chaudes/ (1889) et
/Quinze chansons/ (1896-1900), présentation et notes P. Gorceix,
Éditions Gallimard, coll "Poésie", Paris, 1983.
/Pelléas et Mélisandre/, préface Henri Ronse, lecture Christian Lutaud,
Éditions Labor, coll."Espace Nord", 1983, Préface, commentaire et notes
Pierre Citti, LGF Éditeur, coll. "Le Livre de Poche", 1989.
/La Mort de Tintagiles/, commentaire dramaturgique Claude Régy,Éditions
Actes Sud, coll. "Babel", Arles, 1997.
/Intérieur/, présentation M. de Rougemont, L'Avant-Scène Théâtre, n°776,
oct. 1975.
/L'Oiseau bleu/, présentation Gunnar Ahlström et AfWirsén, introduction
François Albert-Buisson, version illustrée, Éditions Rombaldi, 1961.
Éditions Labor, coll. "Espace Nord", Bruxelles, 1988.
/Ariane et Barbe-Bleue ou la Délivrance inutile/ (livret d'opéra),
commentaire littéraire et musical de Jean-François Boukobza,
L'Avant-Scène Opéra, n° 149-150, nov.-déc.1992.

*Poésie et théâtre*
/Poésies complètes : Serres chaudes, Qinze chansons, Neuf chansons de la
trentaine, Treize chansons de l'âge mûr/, introduction et notes Joseph
Hanse, Éditions La Reconnaissance du Livre, Tournai, 1965.
/Serres chaudes, chansons complètes/, ill. Valentine Hugo, Librairie Les
Lettres, Paris, 1955.
/Oeuvres : Quinze chanson, Les Aveugles, L'Intruse, Serres chaudes/,
Éditions Jacques Antoine, coll. "Passé-Présent, Bruxelles, 1980.

*Essais*
*A*ux Éditions Fasquelle
/La Sagesse et la Destinée/, 1898 (rééd.1930).
/La Vie des abeilles/, 1901 (rééd. 1923).
/L'Intelligence des fleurs/, 1907 (rééd. 1951).
/Les Sentiers de la montagne/, 1919.
/Le Grand Secret/, 1921.
/La Vie des termites/, 1926 (rééd.1969).
/La Vie de l'espace /,1928.
/La Vie des fourmis /,1930 (rééd. 1969).
/L'Araignée de verre/, 1932.
/La Grande Loi/, 1933.
/Avant le grand silence/, 1934.
/Le Sablier/, 1936.
/Devant Dieu/, 1937.
/La Grande Porte/, 1939.
/L'Autre Monde ou le Cadran stellaire/, 1942.

*A*utres éditions
/Introduction à une psychologie des songes et autres récits/
(1886-1896), Stefan Gross éd., Éditions Labor, coll. "Archives du
Futur", 1985.
/Le Trésor des humbles/ (1896, préface Marc Rombault, lecture Alberte
Spinette, Éditions Mercure de France, Paris, Éditions Labor, coll.
"Espace Nord", 1986. /Bulles bleues, Souvenirs heureux/, Éditions du
Rocher, Monaco, 1948.
/L'Intelligence des fleurs/, Éditions d'Aujourd'hui, coll. "Les
introuvables", 1977. /La Vie de la nature/ : /L'Intelligence des
fleurs/, /La Vie des termites et la vie des fourmis/ Éditions Complexes,
1997.

*Traductions*
/L'Ornement des noces spirituelles/ de Ruysbroeck l'Admirable,
traduction du Flamand, Éditions Lacomblez, Paris, 1891.
/Les Disciples à Saïs/ suivi des /Fragments/ de Novalis traduction de
l'allemand, Éditions José Corti, Paris, 1992.
/Annabella/ (/Tis'Pity She's a Whore/)de John Ford, traduit et adapté
pour le Théâtre de l'Oeuvre, Éditions Ollendorf, 1895.
/La Tragédie de Macbeth/ de William Shakespeare, traduction et notes,
Éditions Pasquelle, 1910. Éditions Gallimard, coll. "Bibliothèque de la
Pléiade", 1959.

*Sur Maeterlinck*
/Le Centenaire de Maurice Maeterlinck(1862-1962)/, Académie royale de
langue et de littérature françaises, Palais des Académies, Bruxelles, 1964.
/Maurice Maeterlinck, 1862-1962/, sous la direction de J. Hanse et
Robert Vivier, Éditions La Renaissance du Livre, 1962.
/Europe/ numéro consacré à Maeterlinck, n° 399-400, juil-août 1962.
"Maurice Maeterlinck", /Synthèse/, n° 195, août 1962.

mystique maeterlinck

2009-09-19T04:23:00.000-07:00

/Pouvez-vous vivre sans prendre le risque d'aimer ?/

/Pouvez-vous pour survivre vous cuirasser sans amour ?/

/Quelle rencontre mérite la douleur, la souffrance, la solitude ?/

/Quelle rencontre offre en cadeau la douleur, la souffrance, la solitude ?/

/Aux portes de l'Enfer, pourrez-vous dire : J'aime ?/

/Ayant dit les paroles fatales pensez-vous que vous pourriez être
accueilli dans ce lieu ?/

/Cyvard /

*VI*

Dante a symbolisé en Lucie l'idée profonde de la Grâce Illuminante, et
en Rachel celle non moins admirable de la Vie Contemplative. Lucie et
Rachel ont, il me semble et si j'emploie une expression même de
Swedemborg, « le visage comme un éclair et les vêtements blancs et
éblouissants. Elles doivent se présenter à nous quand nous sommes dans
la peine, et elles ne s'en vont sans doute jamais bien loin de nos
malheurs. Peut-être veillent-elles, depuis longtemps, autour de nos
foyers ; qui sait si elles n'habitent pas auprès de nos pensées et si
elles ne demeurent pas toujours en présence de nos Espoirs ? je crois,
aussi, que c'est Rachel qui doit venir la première ; elle nous prépare à
la méditation ; si nous ne nous recueillions jamais avec nous-mêmes nous
ne serions jamais dignes de recevoir Lucie. Il y en a donc une qui
avertit de la venue de l'autre, et qui nous purifie ineffablement pour
[87] la réception respectueuse que nous souhaitons lui faire. Lucie ne
vient vers nous que si nous sommes parés de bonne volonté, ainsi que des
Cités en fête que des mains auraient jonchées de rameaux pour le passage
du Christ. Cela est essentiel. Elle ne saurait fouler que des parvis
blancs ni habiter d'autres âmes que celles qui sont pures. Pour M.
Maeterlinck, il en a été ainsi les poèmes de ses /Serres Chaudes/ ne son
que des recueillements contemplatifs. I1 s'y est préparé à recevoir
Lucie, dans les entretiens presque silencieux qu'il a eus avec Rachel.
Et Lucie ne s'est montrée que peu à peu, à mesure qu'il est entré en
relations avec les mystiques. Il la possède aujourd'hui complètement, et
c'est pourquoi il lui a été permis d'écrire le Trésor des humbles. Pour
cela, il a fallu bien des étapes, bien des repos auprès, d'hôtes
accueillants, bien des prières devant la Mort, bien de l'amour devant la
Vie. Pour cela, il lui à fallu s'humilier beaucoup, et apprendre tant de
maux et se pencher sur tant de faces honteuses et sur tant de figures
rougies de lèpre et rongées de haine ! Il lui a fallu, aussi s'immiscer
à tant de misères, et toucher tant de plaies, et boire tant de larmes !

Il y a deux tableaux admirables dont je voudrais parler beaucoup parce
que je sui sûr que M Maeterlinck les a bien aimés. Ils représentent l'un
et l'autre plusieurs faces de ses songes. Le premier, l'une des
merveilles du Louvre, est de Van Eyck[1] <#_ftn1> les donataires
s'inclinent devant la Vierge ; cette Vierge a la face adorablement suave
de Rachel. Elle aussi se penche avec bonté vers l'hommage des fervents.
A travers les colonnades grêles, par les fenêtres ouvertes, on aperçoit
au loin toute la Ville, et la rivière qui flue avec des barques
sillantes. Sur les genoux de sa mère, l'Enfant divin rit aux rayons qu'à
travers les vitraux des voûtes le soleil fait se refléter sur les dalles
du parvis, Ni l'enfant, ni la Vierge, ni les donataires ne semblent
causer à voix haute, ni même balbutier à voix basse. Leurs lèvres sont
bien immobiles il n'y a que leurs yeux qui semblent s'animer d'une
compréhension imperceptible, superficielle, en même temps que si
profonde ! Ils participent dirait-on, les uns et les autres, au sens
mystérieux de la vie intime. « Les plus grands des hommes n'ont été
grands que parce qu'ils avaient l'habitude d'ouvrir les yeux à toutes
les lumières. » A l'instant où je les regarde, il me semble que ces
donataires soient tous les grands hommes dont parle le poète. Ils [88]
ouvrent si candidement leurs yeux à toutes les lumières, de façon à s'en
imprégner jusqu'à la plus brillante de toutes les transfigurations et
jusqu'à la plus rutilante des extases ! Bien qu'ils ne soient, sans
doute, que de simples marchands flamands, venus prier là, entre une
heure d'Hôtel-de-Ville et une heure de transaction, le peintre a mis sur
leurs faces la lueur de tant de convictions bienheureuses qu'il est
impossible de les envisager autrement que dans une attitude solennelle
et un agenouillement héroïque.

Le second pan de retable est du divin Memling. Il figure les fiançailles
de Jésus avec sainte Catherine, l'union de la nouvelle épouse avec
l'Agneau pascal.

Il y a ici, une nouvelle visiteuse. Si la Vierge de Van Eyck semblait
exactement Rachel, c'est Lucie certainement, cette fois, qui se
substitue à Catherine. Les noces spirituelles sont consommés, et leur
joie ineffable brille, intense, aux pierreries mêmes de ce rational dont
Ruysbroeck l'Admirable a décrit les vertus secrètes, dans l'un de ses
livres mémorables. C'est ainsi que Thierry Bouts, que Van Eyck, que Hans
Memling sont des mystiques, eux aussi et de façon aussi haute que des
poètes !

« Il faudrait s'habituer à vivre comme un ange qui vient de naître,
comme une femme qui aime ou comme un homme qui va mourir. » (Chapitre
sur la Vie profonde.) Ces vieux maitres n'ont pas eu besoin de
s'habituer à tant de choses pour devenir ainsi : dès que leurs yeux se
sont ouverts sur la vie, ils l'ont envisagée aussitôt avec sagesse et
avec réflexion. Il n'a pas été nécessaire qu'ils se préparassent. Leur
âme n'a pas eu besoin de s'éduquer autrement. Elle n'apparaissait pas
dépaysée devant l'existence ordinaire parce qu'elle apercevait tout à
travers un regard miraculeux et simple, dont le charme savait embellir
et sanctifier les plus vulgaires aspects et orner les plus quotidiens
travaux d'une richesse luxueuse.

Sainte Catherine de Sienne était si croyante que les plus petites et les
plus grossières des choses de ce monde ne lui apparaissaient jamais
autrement que transformées et parées comme des joyaux précieux. Dès son
jeune âge, elle s'était accoutumée à ce mirage. Dans la plus obscure
cuisine d'un cloître, au milieu des ignobles relents de nourriture
sordide, entre les murailles décrépites et humides, elle se trouvait,
selon sa confession, intérieurement dans un palais spirituel [89] et
enchanté, au milieu des parfums et des musiques et parmi les abondances
permises d'un séjour prestigieux. Ainsi durent s'illusionner également
Thierry Bouts, Van Eyck, Memling, Ruysbrœck l'Admirable !

M. Maeterlinck peut communier à leur compréhension.

Les poèmes des /Serres Chaudes/ ne contiennent pas d'exubérances outrées
ils détaillent simplement de petits faits et de petites impressions. Le
grand souffle de l'Amour n'y est pas parvenu encore à sa pitié humaine.
Tout s'y trouve comme, restreint à l'exil d'une prison artificielle où
il ferait extraordinairement froid, je n'aimerais pas à y demeurer.
L'atmosphère qu'on y respire est étouffante à l'excès. Tout ne peut se
transfigurer que par la façon avec laquelle on envisage. Et, ici, les
voix qu'on entend ont de telles plaintes Il y bêle tant d'agneaux
destinés aux hécatombes, de pauvres malades y pullulent en telle
affluence, et aussi tant de mélancolie y flotte :

Mon âme !

Ô mon âme vraiment trop à l'abri !

Et ces troupeaux de mes désirs dans une serre !

Attendant une tempête sur les prairies !

Allons vers les plus malades :

Ils ont d'étranges exhalaisons.

Au milieu d'eux, je traverse un champ de bataille avec ma mère.

On enterre un frère d'armes à midi,

Tandis que les sentinelles prennent leur repas.

Allons aussi vers les plus faibles :

Ils ont d'étranges sueurs ;

Voici une fiancée malade,

Une trahison e dimanche

Et des petits enfants en prison.

(Et plus loin, à travers la vapeur,)

Est-ce une mourante à la porte d'une cuisine ?

Ou une sœur épluchant des légumes au pied du lit d'un incurable ?

Allons enfin vers les plus tristes :

(En dernier lieu, car ils ont des poisons.)

Oh ! mes lèvres acceptent les baisers d'un blessé !

Toutes les châtelaines sont mortes de faim, cet été, dans les tours de
mon âme !

Voici le petit jour qui entre dans la fête !

J'entrevois des brebis le long des quais,

Et il y a une voile aux fenêtres de l'hôpital.

Il y a un long chemin de mon cœur à mon âme !

Et toutes les sentinelles sont mortes à leur poste !

Il y eut un jour une pauvre petite fête dans les faubourgs de mon âme !

On y fauchait la ciguë un dimanche matin ;

Et toutes les vierges du couvent regardaient passer les vaisseaux sur le
canal, un jour de jeûne et de soleil.

Tandis que les cygnes souffraient sous un pont vénéneux ;

On émondait les arbres autour de la prison,

On apportait des remèdes une après-midi de Juin,

Et des repas de malades s'étendaient à tous les horizons !

Mon âme !

Et la tristesse de tout cela, mon âme ! et la tristesse de tout cela !

La plupart de ces poèmes seraient plutôt des canevas d'oeuvres plus
étendues, plus tard réalisées en drames. Le poète recueille ses petites
tristesses et ses petites joies. Il se fait observateur minutieux, et
semblerait qu'il veuille jusqu'à leurs plus imperceptibles nuances
étudier les fleurs minuscules et les fillettes hâves, les atomes
incorporels presque, ou encore les monades ! Ou déjà les âmes ! Il
recherche, pour en orner sa beauté intérieure, les parures les plus
habituelles et les décors les plus communs, C'est que de la
mortification de tant de calamités il retirera tant de récompense et de
satisfaction, plus tard, lorsqu'il aura compati. Son âme, ainsi que
celle de sainte Catherine de Sienne, saura s'éduquer au voisinage banal
et familier de chaque jour et de chaque endroit, et, peu à peu, dans la
parole d'un enfant, dans les réflexions du petit Allan, du petit Yniold
ou du petit Tintagiles, il découvrira des trésors de- bonté infinie et
des fortunes d'amour inépuisable il eu aura appris, auprès d'eux, plus
qu'auprès de La Rochefoucauld ou de Stendhal.[2] <#_ftn2> » Et parce
que, dans l'entretien et la compagnie de ces enfants il se sera trouvé
plus proche de ce qui est impérissable. Aussi, dans la Que[91]nouille et
la Besace s'y exprimera-t-il avec moins de pessimisme que dans les
Serres Chaudes, avec moins dé poésie artificielle et avez des refrains
de complaintes plus délicates, plus douces, plus émouvantes :

Les sept filles d'Orlamonde,

Quand la fée fut morte,

Les sept filles d'Orlamonde,

Ont cherché les portes.

Ont allumé leurs sept lampes,

Ont ouvert les tours,

Ont ouvert quatre cents salles,

Sans trouver le jour...

Arrivent aux grottes sonores,

Descendent alors ;

Et sur une porte close,

Trouvent une clef d'or.

Voient l'océan par les fentes,

Ont peur de mourir,

Et frappent à la porte close,

Sans oser l'ouvrir...

*VII*

* *

J'aurais pu discuter autrement et pièce par pièce les oeuvres
dramatiques de Maurice Maeterlinck contester aussi les procédés obtenus
d'onomatopées et de répétitions dont, bien souvent, il abusa. Mais j'ai
préféré le méditer, l'approfondir et le comprendre, à travers plutôt son
dernier ouvrage. Je crois ainsi avoir agi avec sagesse. Les plus graves
beautés de la /Princesse Maleine, des Sept Princesses, de l'Intruse, des
Aveugles, de Pelléas et Mélisande, d'Anodine et Palomides, d'Intérieur
et de la Mort de Tintagiles/ apparaissent sus un tout autre aspect et se
présentent sous une lumière qu'on ne leur soupçonnait pas aussi
brillante, avant de s'être pénétré, jusqu'au plus secret de l'âme, des
ressorts qu'avait imaginés le dramaturge pour nous émouvoir et des
complications que, par un jeu du Destin et de la Vie, il avait su
découvrir, pour en charmer notre silence et en effrayer notre inaction.
Seulement (et sur cela j'insiste rigoureusement) ce Trésor des Humbles
ne répandra pas ses richesses à toutes les âmes. Sa bonté et sa fortune
ne fructifieront qu'au coeur de ceux qui [92] ont le culte de la haute
religion de l'Amour. Les égoïstes ne prendront jamais part aux
jouissances profondes de cette charité admirable et de cette Pitié qui
est la plus lumineuse de toutes. Les égoïstes souriront aux accents émus
et sincères de ce poète, comme, certainement, ils sourient aux
balbutiantes beautés de livres qui ne leur demeurent plus familiers et
que, certainement, ils trouvent désormais trop puérils pour leur
misérable philosophie. Pour comprendre Ralph Waldo Emerson, il faut se
nommer Thomas Carlyle[3] <#_ftn3> (1), pour comprendre Frédéric von
Hardenberg, il faut être Tieck ou Frédéric Schlegel ; et pour comprendre
ce que Maurice Maeterlinck a su apporter, à la fois, de spiritualité et
d'humanité, de religion divine et de bonté sincère à l'oeuvre dont nous
avons essayé de pénétrer, jusque dans ses intimes complications, la tout
éloquente vérité et la toute lumineuse justice, il faut, soi-même, avoir
reconquis la candeur d'un enfant, ou la croyance d'une femme, ou la
naturelle sensibilité d'un homme enthousiaste je suis persuadé que, bien
qu'ils fussent le premier Lunetier et le second cordonnier, un Spinoza
ou un Jacob Boehme trouvèrent, parmi les simples Gens du peuple, des
êtres frustes qui les comprirent, bien davantage que les faux savants et
que les faux professeurs des rhétoriques absurdes. Il n'est qu'une seule
science et il n'est qu'une seule loi[4] <#_ftn4> (2) celles que nous
nous enseignons à nous-mêmes et dont nous savons orner notre pensée et
embellir notre songe. La voix des rhéteurs ne nous importe plus guère,
alors. Dès qu'une âme s'éveille, ou qu'une-bouche sourit, ou qu'une
fleur s'entrouvre, il se passe un événement bien plus considérable que
si de vains sophistes s'efforçaient de nous apprendre, en abondantes
paroles, le cours des choses qu'ils ne savent pas eux-mêmes très
parfaitement. J'admire le Cygne, Orion et Altaïr, et, dans leur
scintillante clarté, je trouve mille fois plus [93] de belles lumières
que dans les phrases scientifiques de l'astronome qui est à mes côtés.
Or, il est des hommes qui ne sont que de simples faits, et il en est
d'autres qui sont considérables, par leur situation mondaine et leur
savoir profond. Il en est — des êtres qui s'ouvrent comme des fleurs,
sourient comme les lèvres, brillent comme les étoiles, et il en est
d'autres qui ne sont que d'apparents orateurs passagers et fugaces ! Les
premiers sont des frères spirituels ; pour les autres, nous nous devons
à nous-mêmes de les ignorer de plus en plus.

Pour moi, je sais de suprêmes intelligences et, à côté de cela, de
frustes et moindres esprits, encore grossiers, qui se sont pénétrés du
/Trésor des Humbles/. Leur avis ne s'est pas traduit, auprès de moi, en
banales paroles la plupart ont failli sangloter, tant ils se sont
trouvés émus. Mais ils ont préféré sourire simplement. Un peu de l'âme
du livre était passé en eux, et ils avaient appris par eux-mêmes la
toute divine sérénité dont le verbe du poète les avait charmés,
naturellement.

Le mysticisme de Maeterlinck n'est pas celui de la philosophie
allemande, ce n'est pas celui, non plus, de la philosophie alexandrine.
Il est à la fois bien simple et bien plus élevé. Toute la clarté des
doctrines néoplatoniciennes de Plotin et de Porphyre s'y allie à
l'humble et familière, presque pastorale douceur de Novalis et de
Swedenborg ; et je ne sais point si quelque reflet de la grande bonté
hindoue ne s'y trouve propagée aussi. A l'entendre, on croirait, maintes
fois, écouter Boèce parlant dans son cachot de Ticinumi après que la
grande Sophia le fût venue consoler ; et, cependant, on songerait
également à Krishna ! C'est que la religion de l'Amour est infinie et
éternelle ! des hommes qui furent des dieux la chérirent et la
vénérèrent il y a de nombreux siècles ; d'autres qui sont d'authentiques
génies la perpétuent à travers les âges et ils en font le don suprême
aux générations croissantes. Lorsque s'éveille, auprès de nous la grande
compassion d un Walt Whitman, d'un Tolstoï, d'un Frédéric Nietzsche,
d'un William Morris, les paroles avec lesquelles elle se trouve exprimée
ne nous paraissent pas nouvelles Jésus les avait prononcées bien avant
eux, et les Apôtres ! Nous avons la prescience, aussi, que d'autres
viendront encore qui les répéteront à leur tour, après Whitman, Tolstoï,
Nietzche ou William Morris ; un enfant, peut-être, qui soulagera des
aveugles ou un [94] grand philosophe vénéré qui enseignera les peuples
seront, à là fois, leurs continuateurs et leurs disciples bien-aimés !

« Chaque homme est absolument à lui-même la voie, la vérité et la Vie »,
dit quelque part la sagesse orientale, dans ce merveilleux petit
opuscule de la Lumière sur le Sentier, M. Maeterlinck a d'abord été, à
soi-même, la Voie, la Vérité et la Vie, mais, par un don de charité
inoubliable, il a voulu étendre à ses autres frères égarés les préceptes
qu'il s'était trouvés à lui même et leur donner, en abondance, :toute la
doctrine simple, lumineuse et admirable dont il s'était plu à enchanter
ses Rêves. Il faut lui en être profondément reconnaissant et il faut
beaucoup le remercier pour tous lés dons spirituels dont il nous a dotés.

« Si j'ai traduit ceci, c'est uniquement parce que je crois que les
écrits des mystiques sont les :plus purs diamants du prodigieux trésor
de l'humanité écrit lui-même M Maeterlinck à propos de Ruysbroek
l'Admirable. A mon tour je puis dire : « Si j'ai commenté ceci, de façon
aussi malhabile mais aussi bien sincère, c'est parce que j'ai cru que ce
/Trésor des Humbles/ était un des plus clairs joyaux de la grande
richesse humaine et parce que je n'ai pas voulu que ses rayons
restassent obscurcis par le silence des méchants. Parce que j'en suis
demeuré tout ébloui, je ne sais si j'ai pu en pénétrer toutes les nuances.

Songez que de telles paroles y sont dites relativement aux sympathies
que nous pouvons avoir : « En toute amitié un peu longue, il arrive un
moment mystérieux où nous apercevons, pour ainsi dire, la situation
exacte de notre ami, par rapport à l'inconnu qui l'entoure, et
l'attitude de la Destinée envers lui. C'est à partir de ce moment qu'il
nous, appartient véritablement. » J'ai aimé cet écrivain à cause de cet
aveu ; je l'ai aimé encore à cause de beaucoup d'autres beautés plus
nombreuses et plus saisissantes. je n'ai jamais entendu le son de sa
voix physique. Mais la parole intérieure m'a fait comprendre de tels
mystères et m'a éclairé sur tant de mondes que j'ai pensé déjà me
souvenir de l'avoir entendue. C'est que, bien avant qu'il ne parût,
au-delà des temps, les Ennéades, les Pensées, l'Homme de désir, les
Essais et les Disciples à Saïs avait été écrits. Une voix était là,
vagissante, que nous ne percevions qu'imparfaitement, Il est venu et il
a parlé et ses discours ont fait, sur tant de confusion, beaucoup de
clarté pure.

[95]

Au fond nous ne vivons que d'âme à âme et nous sommes des dieux qui
s'ignorent » Que plusieurs âmes comme la sienne se révèlent auprès de
nous, et nous ne nous ignorerons plus jamais. De mêmes paroles d'amour
et de vérité nous feront bientôt nous reconnaître. Nous deviendrons des
Apôtres éblouis de lumière et nos mains ne sauront plus que s'unir
étroitement dans la prière, la charité et la rédemption.

*EDMOND PILON*

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[1] <#_ftnref1> Des éléments spatiaux font penser au paysage de la
Vierge et le chancelier Rollin !

[2] <#_ftnref2> /Préface aux Essais d'Emerson/

[3] <#_ftnref3> /(1) D'une lettre, caractéristique de ce que j'avance,
écrite par Carlyle à Emerson, à propos de la conférence de ce dernier
sur l'Homme-Pensant (Magazine international, traduction Bazalgette) : «
J'ai un compagnon, un frère, que Dieu en soit loué ! prêt à pleurer en
lisant ce discours dont la pure et haute mélodie me pénétrait le cœur.
je dis à ma femme : lis ceci. Elle le lut et me le rendit. Pour réponse,
elle me charge de vous dire que l'on n'a rien vu de semblable depuis que
Schiller est mort…»/

[4] <#_ftnref4> /(2) « La loi de Dieu est une loi d'amour, et l'amour ne
s'élève point au-dessus des autres, mais il se sacrifie aux autres, »
Lamennais, Paroles d'un croyant. /

hommes autrefois illustres

2009-09-17T05:22:00.000-07:00

*Morellet*, plus âgé que Geoffroy, était un vieillard au commencement du
19^e siècle. Il était né en 1727 ; mais il était arrivé très tard à la
célébrité. Il traversa toute la seconde moitié du 18^e siècle en
écrivant beaucoup sur diverses questions littéraires, collaborant à
l'/Encyclopédie/ et au /Mercure/, acquérant ainsi l'estime et l'amitié
de Voltaire, de Marmontel, de Diderot, de d'Alembert, sans conquérir la
popularité. Vers 1780, Marie-Joseph Chénier rappelait méchamment «
enfant de soixante ans qui promet quelque chose ». Il était pourtant de
l'Académie française et il a une place importante dans l'histoire de
cette compagnie, parce que c'est lui qui, en 1793, quand l'Académie fut
supprimée, en cacha chez lui les Archives, les registres et les
manuscrits du Dictionnaire, jusqu'à l'époque (1803) où l'Académie fut
rétablie. En 1801, l'art nouveau qui se manifestait par les premiers
ouvrages de Chateaubriand le suffoqua ; il écrivit une brochure célèbre
: /Observations critiques sur le roman intitulé Atala/ ; il y protestait
contre la manière d'écrire du nouvel auteur et contre ses tendances
religieuses. Il eut le temps de voir à qui les nouvelles générations
donnaient raison et que le 18^e siècle était bien fini ; car il ne
mourut qu'en 1819. C'était un très honnête homme, non sans esprit, ayant
du goût, quoique un peu étroit, et d'une grande sagesse et modération en
toutes choses.

*Dussault*, comme Geoffroy, écrivait au /Journal des Débats/ ; il était
relativement peu instruit, mais avait un souci extrême du style et y
réussissait. Ses articles sont encore très agréables à lire, quoique de
peu de fond et si circonspects qu'ils ne vont jamais jusqu'à une
conclusion nette et à un jugement décidé. Elève de Jean-Jacques
Rousseau, pour ce qui est de l'expression, il abusait un peu des
procédés de style du célèbre écrivain. Il avait une certaine autorité
qu'il devait à l'air de bonne compagnie qu'il mettait dans tout ce qui
parlait de sa main.

Hoffman, très instruit, au contraire, et presque érudit, avait de la
décision et de la fermeté dans sa critique et un rare instinct à
discerner ce qui dans les succès des écrivains du temps était engouement
ou effet de la réclame, auquel cas son bonheur était de secouer les
illusions du public et de démolir [313] l'édifice construit par
l'intrigue. Il avait fait beaucoup d'opéras, de comédies et même de
drames, dont aucun n'a dépassé les limites du succès temporaire, sauf
/les Rendez-vous bourgeois/ (1807), opéra-bouffe divertissant qu'on
jouait encore au milieu du XIX^e siècle, et /le Roman d'une heure/,
comédie très fine et très spirituelle (1803). Il était né en 1760, il
mourut en 1823.

De Féletz était de tous les critiques du temps le plus mondain, le plus
aristocratique et le plus attique. La plus fine fleur du meilleur 18^e
siècle était en lui et tout salon où il entrait (et il allait dans tous
ceux qui étaient de bon ton) devenait par sa présence celui de Mme du
Deffand. Dans ses articles il était le même homme qu'accoudé au coin de
la cheminée, délicat, aisé, judicieux, très fin et très malicieux sans
cesser d'être poli. A une époque où les Français étaient éloquents et
allaient le devenir plus encore, il sut rester l'homme d'esprit au geste
sobre, à la pensée déliée et à la phrase courte. Il vieillit avec grâce,
très entouré, très choyé par des amitiés fidèles qui étaient méritées.
Il mourut à plus de quatre-vingts ans, recherché encore pour son
amabilité et son esprit et aussi par les observateurs qui, comme
Sainte-Beuve, en pleine génération de 1848, avaient là une occasion
unique de voir et d'étudier le 18^e siècle sous sa forme certainement la
plus séduisante.